09/11/2025
MIND.
Dal punto di vista buddista, il cervello è solo il computer. È la parte che programma. Ma qual è l'energia che alimenta il computer? Senza quell'energia, il computer è morto. L'energia che alimenta il computer non risiede nel computer stesso.
I tibetani conoscono il cervello. Se qualcuno è molto tradizionalista, incapace di accettare nuove idee, molto intrappolato in vecchi modi di pensare, i tibetani lo chiamano "cervello verde". L'idea è che il cervello sia ammuffito. Capiscono che il cervello ha a che fare con il pensiero, ma il pensiero non è mente.
Quando parliamo di mente nel Buddhismo, non ci riferiamo solo alla facoltà intellettuale. Ci riferiamo a qualcosa di molto più profondo. Infatti, i termini per mente e cuore sono intercambiabili. Spesso sono la stessa parola. La parola sottostante, chitta in sanscrito e sem in tibetano, significa sia cuore che mente.
È qui, nel cuore, che ci si concentra. Quindi, quando meditiamo, dobbiamo imparare a portare quell'energia al livello del cuore.
Tradizionalmente, questa visione afferma che la nostra mente di saggezza primordiale è consapevolezza e vacuità combinate. Se riusciamo a penetrare nella natura incondizionata della mente, la condizione fondamentale di ciò che siamo veramente, ci ritroviamo con una consapevolezza non duale. Siamo coscienza; questo è ciò che siamo. Sappiamo. Se non sappiamo, dobbiamo essere addormentati, in coma o morti. Sappiamo. Siamo consapevoli. Ma questa consapevolezza non è concreta. Non è qualcosa a cui possiamo aggrapparci e dire:
"Questa è la mia consapevolezza" o "Questo sono io".
È trasparente, aperta e spaziosa.
Nel linguaggio tibetano, è vuota.
Qui vuoto significa "come il cielo".
