11/02/2026
LA PORTA DELLA SAGGEZZA
(articolo di Giuseppe Goldstein pubblicato da "Lion's Roar")
- Attraverso la consapevolezza, possiamo osservare il funzionamento della mente, conoscere le radici della sofferenza e scoprire la pace che è sempre disponibile. -
Perché meditare e cosa impareremo praticandola? Si tratta solo di ridurre lo stress o di trovare un po' più di serenità nella nostra vita? O è qualcosa di più?
Nei versi iniziali del Dhammapada, la raccolta di versi degli insegnamenti del Buddha, il Buddha dichiara: "La mente è la precorritrice di tutte le cose".
Qui, "mente" significa più che semplici pensieri, più che il nostro intelletto. Mente significa la capacità fondamentale di conoscere, di essere consapevoli, e tutte le diverse qualità che caratterizzano questa consapevolezza in modi diversi. Queste qualità sono chiamate fattori mentali e sono le qualità che abbiamo coltivato, consapevolmente o inconsapevolmente, nel corso della nostra vita.
Alcuni fattori mentali sono salutari, il che significa che conducono a una maggiore felicità, mentre altri sono malsani, il che significa che conducono a maggiore sofferenza. Amore e odio, generosità e avidità, ammirazione e invidia, saggezza e illusione: tutti questi sono fattori mentali.
I fattori mentali emergono in diverse combinazioni a seconda del nostro condizionamento individuale. Ciò che facciamo, come ci sentiamo, tutte le nostre aspirazioni, tutti i nostri rimpianti: sono tutte espressioni o manifestazioni della mente.
Potremmo dire che la meditazione è un modo per dare un senso a tutto. C'è un verso di un'antica poesia anonima di un samurai che per me riassume l'essenza della nostra pratica: "Faccio della mia mente la mia amica".
Quando incontrai il mio primo insegnante, Anagarika Munindra, mi disse qualcosa di così diretto sulla pratica della consapevolezza e della meditazione che mi colpì immediatamente. Disse: "Se vuoi comprendere la tua mente, siediti e osservala".
Era semplice e ovvio. In quale altro modo avremmo potuto comprendere la nostra mente se non osservandola? Non c'era nessun rituale, nessuna cerimonia, niente a cui partecipare. Solo questa semplicissima pratica per imparare a osservare la nostra mente: la pratica della consapevolezza.
Quando lo facciamo, c'è un'intuizione che arriva subito. Credo che chi si siede anche solo per dieci minuti abbia questa intuizione, ed è la frequenza con cui la mente vaga, la facilità con cui si lascia trascinare dalle storie, dai progetti, dai ricordi, dai giudizi e dagli altri pensieri che abbiamo. Saliamo su questi treni di associazioni, senza nemmeno rendercene conto e senza avere idea di dove ci stiamo dirigendo.
A un certo punto, ci svegliamo dal nostro smarrimento in quel particolare pensiero e scendiamo dal treno, a volte in un ambiente mentale molto diverso. Anche questo è interessante da osservare: come i nostri pensieri condizionino le nostre emozioni. Ma il riconoscimento onesto di quanto spesso la nostra mente divaghi è la prima intuizione. La maggior parte delle persone che non hanno osservato la propria mente non lo sa, ed è un fatto comune per tutti noi. È davvero l'inizio della saggezza, vederlo.
Quindi, il primo passo è semplicemente calmare la mente. Iniziamo a capire che possiamo allenarci ad acquisire abitudini di attenzione. E questo è importante perché le abitudini di attenzione che abbiamo sviluppato plasmano la nostra vita e il modo in cui la viviamo. Ad esempio, quando iniziamo questa pratica di consapevolezza, potremmo notare molte volte uno stato che chiamo "più o meno consapevole", in cui siamo in un certo senso presenti, ma non completamente presenti. Vi racconterò una storia che mi ha chiarito questo punto.
Una volta, durante un ritiro in Nepal con il mio insegnante birmano, Sayadaw U Pandita, ho sperimentato la differenza tra una consapevolezza più o meno intensa e una piena consapevolezza. Le condizioni di questo ritiro erano davvero pessime: cibo scadente, solo un pavimento di cemento e un materassino qualsiasi che avevamo portato con noi per dormire. La mia stanza era proprio accanto alla latrina. Un sacco di odori. Mi sono ritrovato a brontolare molto dentro di me: il brontolio interiore, le lamentele interiori.
Un giorno andai a un colloquio di meditazione con il mio insegnante e gli raccontai cosa stavo provando, aspettandomi un po' di comprensione, o almeno empatia, per quello che stavo attraversando. Ma tutto quello che disse fu: "Sii più consapevole".
Il mio primo pensiero è stato: "Grazie mille! Soffro di tutte queste brutte condizioni e tu mi dici solo 'Sii più consapevole'?". Ma ho abbandonato lo scambio, sono uscito e ho iniziato a meditare camminando. Ho pensato: "Beh, è un grande maestro di meditazione. Ha detto di essere più consapevole. Fammi provare".
In quel periodo di meditazione camminata, ho intenzionalmente avvicinato la mia attenzione. La mia abitudine all'attenzione era a metà strada, a metà strada no. Ma quando mi ha detto di essere più consapevole, ho capito: "Oh, posso cambiare questa abitudine all'attenzione".
Ho notato con maggiore precisione tutte le sensazioni che provavo mentre camminavo. Ed ecco che, man mano che la mia mente diventava più completamente presente, pienamente connessa all'esperienza del momento, tutti quei brontolii e quelle lamentele sono completamente scomparsi. Non c'era spazio per loro nell'immediatezza dell'esperienza del momento. Questo è ciò che si intende per " allenare le nostre abitudini di attenzione".
La meditazione è un allenamento a prestare attenzione alle cose con più attenzione, più attenzione, più precisione. Quando lo facciamo, la mente acquisisce maggiore chiarezza. Vediamo più immediatamente quando la mente è intrappolata in schemi di avidità o avversione – stati malsani che portano a maggiore sofferenza – e impariamo a non alimentare questi schemi. Al contrario, quando vediamo che la nostra mente è in stati salutari – diciamo generosità, amore o compassione – ci esercitiamo a coltivarli, e questo porta a una maggiore felicità.
Il maestro Zen vietnamita Thich Nhat Hanh ha espresso il valore di questo discernimento con semplicità. Ha detto: "La felicità è disponibile. Per favore, servitevi di essa". Possiamo farlo. Quando discerniamo la differenza tra pensieri sani e pensieri malsani, possiamo scegliere cosa coltivare e cosa abbandonare. Tutto questo è frutto della nostra pratica.
Man mano che andiamo avanti e che la consapevolezza si rafforza, iniziamo anche a notare un processo interessante, ma per lo più inosservato: oltre alla serie di pensieri a cui siamo abituati, c'è una corrente sotterranea costante di pensieri che emergono durante il giorno, e di cui non siamo quasi consapevoli.
Questi pensieri possono essere molto leggeri e rapidi, quindi spesso passano inosservati. Un maestro tibetano li ha definiti "i ladri della meditazione", perché entrano nella nostra mente senza che ce ne accorgiamo e ci rubano l'attenzione. Rubano la nostra consapevolezza.
Ho avuto un'esperienza chiara di questo, di nuovo, durante un ritiro. Stavo andando a fare una passeggiata con l'intenzione di essere consapevole e ci sono riuscito ragionevolmente per un po'. Ma poi ho iniziato a notare la frequenza di questi pensieri fugaci – un ricordo del passato o forse un rapido piano per il futuro – e che quando passavano inosservati, mi perdevo semplicemente nelle varie storie della mia mente.
Mi ha ricordato un'esperienza che potrebbe esservi familiare. Vi capita a volte di svegliarvi la mattina e poi di riaddormentarvi per qualche minuto? In quei pochi minuti, potreste entrare in un rapido stato di sogno e poi, dopo qualche altro minuto, svegliarvi particolarmente svegli e vigili.
Questa leggera corrente sotterranea di pensieri che affiorano durante il giorno è come uno stato di sogno, perché passiamo dall'essere consapevoli, attenti a ciò che sta accadendo, all'immergerci e perderci in questo pensiero. E poi, pochi istanti dopo, ci svegliamo da questo smarrimento.
Poi ho notato che molti di questi pensieri fugaci erano autoriferiti a un ricordo o a ciò che avrei fatto in futuro. Quando ho visto questo, mi è venuta in mente una frase: sto solo sognando di esistere. In quello stato onirico di essere inconsapevolmente perso in un pensiero, stavo rafforzando questa sensazione di sé e di "io". Quando ho visto questo, mi ha ispirato a prestare maggiore attenzione al flusso sotterraneo dei pensieri.
Se siete interessati ad approfondire questo argomento, vi suggerisco di prendervi un breve periodo di tempo, magari cinque minuti, due o tre volte al giorno, con l'intenzione di prestare attenzione a questi pensieri leggeri e fugaci che, senza quell'intenzione, potresti non aver notato. Credo che rimarresti sorpresi dalla frequenza con cui si presentano. Per quanto leggeri e rapidi possano essere, quando ci perdiamo dentro, condizionano e ricondizionano la nostra mente. È come la colonna sonora di un film.
Andiamo al cinema e ci immergiamo completamente nella storia. È proprio questo il senso dell'andare. Ma spesso, quando siamo davvero immersi nella storia, non ci rendiamo conto della colonna sonora di sottofondo. Eppure quella colonna sonora manipola completamente le nostre emozioni: la musica accelera e iniziamo a sentirci tesi. Poi la musica diventa dolce e suadente e possiamo sentire il nostro cuore rilassarsi. Il sottofondo dei pensieri è come la colonna sonora delle nostre vite. Poiché i pensieri hanno il potere di condizionare la nostra mente in modi diversi, è bene diventarne più consapevoli.
La buona notizia è che ogni volta che ci perdiamo nei pensieri, abbiamo la possibilità di risvegliarci. Invece di giudicarci per esserci persi – "Oh, la mia mente si è persa di nuovo. Non ce la faccio!" – possiamo gioire e imparare da tutti quei momenti di risveglio dallo smarrimento. All'improvviso, siamo vividamente consapevoli: "Oh, sto pensando!". Questo illumina ciò che stiamo effettivamente praticando. Stiamo praticando la veglia.
Continuando la nostra pratica, iniziamo a riconoscere gli schemi abitudinari che guidano le nostre vite. Si tratta di pianificazione ossessiva, preoccupazione o ansia? È la mente giudicante (di noi stessi o degli altri)? E iniziamo a vedere se le nostre azioni sono motivate da pensieri di generosità o amore, o da desiderio e rabbia, o (molto probabilmente) da una combinazione di tutti questi. Questo discernimento nel vedere i particolari schemi abitudinari dei nostri pensieri non è un esercizio teorico; ci mostra con grande chiarezza come stiamo realmente vivendo le nostre vite. Da lì possiamo prestare reale attenzione a quali qualità del cuore e della mente stiamo rafforzando o trascurando. Tutta la nostra vita diventa un campo di esplorazione.
Stiamo allenando la nostra mente in modi che conducono a maggiore felicità, maggiore pace, maggiore appagamento, e ci rendiamo conto di avere un ruolo attivo in questo processo. Niente di tutto ciò dipende da credenze cieche o dogmi. Gli insegnamenti buddhisti sono sempre un invito a ve**re a vedere con i nostri occhi, a mettere alla prova tutti gli insegnamenti nel laboratorio della nostra vita.
Man mano che la nostra attenzione si stabilizza, iniziamo a vedere la differenza, molto chiaramente, tra concetto ed esperienza diretta. Di solito, viviamo in un mondo di concetti. Osserviamo la natura e vediamo un albero o un lago. Ma l'occhio non vede l'albero o il lago. "Albero" e "lago" sono concetti – nomi e designazioni utili – ma non sono la realtà vivente. Ciò che l'occhio vede è colore e forma, o luce e ombra.
Quando la consapevolezza si approfondisce, sperimentiamo la realtà che sta al di là dei concetti. Ciò che accade realmente, momento dopo momento, nelle nostre vite è molto semplice. Sensazioni, colori, suoni, movimenti, tutto nasce e svanisce momento dopo momento.
Il Buddha descrisse questa realtà sottostante nel Sabba Sutta , un discorso sorprendente e radicale. In esso, il Buddha descrisse la totalità – il tutto – della nostra esperienza in sei brevi frasi: l'occhio e gli oggetti visibili, l'orecchio e i suoni, il naso e gli odori, la lingua e il gusto, il corpo e le sensazioni fisiche, e la mente e gli oggetti mentali (ovvero pensieri, emozioni o immagini percepite dalla mente). Pensiamo che la vita sia così complicata, così confusa. A livello concettuale, certamente può esserlo. Ma quando ci immergiamo nella comprensione meditativa della realtà sottostante, accadono solo sei cose: immagini, suoni, odori, sapori, sensazioni e oggetti mentali. Quando vediamo direttamente, senza la sovrapposizione del pensiero, la nostra esperienza del mondo diventa vivida, viva.
Una volta uno studente andò da Suzuki Roshi, il maestro Zen fondatore del San Francisco Zen Center, e gli disse: "Roshi, ascolto i tuoi discorsi da anni e ancora non capisco. Potresti per favore esprimere il Buddhismo in poche parole?". Roshi rifletté per un attimo e rispose: "Tutto cambia".
Intellettualmente, sappiamo tutti che tutto cambia, ma quanto spesso viviamo e manifestiamo le implicazioni della vera comprensione? Se amiamo l'estate e le siamo attaccati, come ci sentiamo quando il clima si fa più freddo? Se siamo attaccati alla giovinezza e ci aggrappiamo a essa, come ci sentiamo quando il corpo invecchia e si indebolisce? Se siamo attaccati a ciò che cambia, questo attaccamento sarà causa di sofferenza.
Una volta, durante un ritiro, un meditatore venne da me e mi disse di aver avuto questa intuizione. Disse che resistere al cambiamento è come aggrapparsi a una corda che viene tirata; più la tieni stretta, più ti brucerai. Ti stai aggrappando a qualcosa che, per sua stessa natura, ti viene tirato tra le mani, per così dire, perché è in un processo di cambiamento.
Attraverso la consapevolezza, iniziamo a vedere tutto questo molto chiaramente, e questa consapevolezza può, col tempo, affinarsi. Inizia a permeare tutti gli aspetti della nostra vita. Man mano che ci aggrappiamo meno ai fenomeni mutevoli, sperimentiamo maggiore serenità.
Man mano che la nostra esperienza vissuta e immediata dell'impermanenza si approfondisce, iniziamo anche a comprendere la liberatoria realizzazione dell'altruismo. Ci aggrappiamo meno all'idea del sé. Crediamo che ci sia un "io" essenziale, un "me", un "io", dietro ogni esperienza a cui essa sta accadendo. Ma questo "io" è solo un altro concetto.
Probabilmente conoscete la costellazione dell'Orsa Maggiore. Se uscite di notte, non è difficile individuarla. Ma esiste davvero un "Orsa Maggiore" nel cielo? No. Ciò che vediamo sono le luci delle stelle disposte in un certo schema, e questo schema ricorda l'Orsa Maggiore, quindi gli abbiamo dato questo nome.
Il nome è utile. Se vi trovate in mezzo all'oceano e cercate di orientarvi, cercare l'Orsa Maggiore può aiutarvi a trovare la Stella Polare. Ma "l'Orsa Maggiore" non è la realtà di ciò che si sta vivendo. È un concetto, come il sé.
Provate a uscire di notte e a non vedere l'Orsa Maggiore. È estremamente difficile non vederlo perché siamo stati condizionati a percepirlo quasi immediatamente.
Così come è difficile non vedere l'Orsa Maggiore, è ancora più difficile comprendere il non-sé, perché "sé" è come "Orsa Maggiore". Il Sé è un concetto che descrive un certo schema di elementi, combinati in un certo modo. Ci alziamo la mattina, ci guardiamo allo specchio: "Sì, sono io". Riconosciamo lo schema riflesso.
La nostra pratica inizia davvero a svelare questo concetto di sé. Potremmo chiederci: se è solo un concetto, perché la fede in esso è così profondamente radicata in quasi tutti?
Sebbene il sé sia un costrutto mentale, siamo affascinati dalla sensazione percepita del sé, che si manifesta in ogni momento in cui ci identifichiamo con un'esperienza emergente. Abbiamo l'idea del "mio pensiero" o "sto pensando". Nasce la rabbia, e invece di "c'è rabbia", pensiamo "sono arrabbiato".
L'io e il mio sono extra, aggiunti alla nostra pura attenzione, alla nostra pura consapevolezza. Il senso percepito dell'"io" è così forte perché siamo abituati a identificarci con così tante parti diverse della nostra esperienza, del corpo, della mente.
Un altro modo di inquadrare la nostra esperienza potrebbe essere quello di eliminare l'"io": c'è rabbia. C'è amore . Non è "sto pensando", ma piuttosto è il pensiero stesso a pensare. Il pensiero è il pensatore. L'amore ama. La rabbia fa arrabbiare. La paura teme. Queste qualità mentali stanno semplicemente manifestando la loro natura.
Quando lo comprendiamo – cosa che facciamo prestando attenzione consapevole – entriamo in un livello di esperienza in cui non ci identifichiamo con i fenomeni mentre si presentano. Il Buddha sottolineò l'importanza di questa consapevolezza quando disse: "Lasciar andare l'"io sono" è la fine della sofferenza".
Quando quella sensazione di sé svanisce, anche solo per un istante, intravediamo, assaporando un po' di libertà. Attraverso la pratica della consapevolezza, vediamo come funziona la mente, come nasce la sofferenza e come la pace sia possibile. È davvero la porta d'accesso alla saggezza."
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Joseph Goldstein è cofondatore dell' "Insight Meditation Society" di Barre, Massachusetts, USA, dove è uno degli insegnanti guida residenti. È autore di diversi libri, tra cui " One Dharma: The Emerging Western Buddhism" .
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Che tutti possiate stare bene, sereni, sani, al sicuro dai pericoli e sempre in pace... 🙏
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(Immagine: "La vittoria", dipinto da R. Magritt, 1939)
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