Fabio Lodo

Fabio Lodo Agopuntura e Medicina Tradizionale Cinese. Promuovere, diffondere, trasmettere la conoscenza della cultura tradizionale cinese.

Questa pagina è nata per assecondare un preciso desiderio: diffondere il più possibile la conoscenza della Cultura Tradizionale Cinese nella sua totalità, medica e umanistica. Ogni persona che decida di avventurarsi nella profondità della cultura cinese raggiunge un momento in cui necessita di persone più avanti nel percorso, di maestri, che sappiano mostrare la via da seguire. La conoscenza è preziosa ma può estinguersi se non viene trasmessa. Il livello di comprensione che possiedo oggi nella Medicina Cinese e nella cultura che l’ha generata è potuto arrivare sino a me attraverso un tortuoso cammino iniziato molti anni fa in Cina e che passando attraverso gli Stati Uniti è giunto oggi anche in Italia. Far parte di un lignaggio mostra l'indiscusso vantaggio di poter contare sull’esperienza dei predecessori, ma al tempo stesso richiede che ciò che si è appreso venga trasmesso per mantenere vivo il flusso di conoscenza attraverso i secoli. In omaggio verso i maestri che mi hanno preceduto e che non posso aspirare ad eguagliare ho deciso di divulgare quello che ho imparato a tutte le persone che decideranno di condividere con me questo cammino.

C’è chi viaggia per vedere il più possibile, spuntando una lista di cose da fotografare ad ogni sosta. C’è chi invece si...
26/08/2025

C’è chi viaggia per vedere il più possibile, spuntando una lista di cose da fotografare ad ogni sosta.

C’è chi invece si gode anche il non vedere nulla di straordinario: magari solo una lucertola che prende il sole, le nubi che si affacciano sul crinale di una montagna, o il ritmico bussare di un picchio lontano.

La differenza forse sta qui: chi vuole vedere tutto non vede niente, mentre chi sa apprezzare anche ciò che sembra nulla si riempie del mondo.

Come dicevano i cinesi bisogna avere “un cuore che sente e occhi che vedono”. Solo così si può trarre da ogni itinerario la massima soddisfazione, fosse anche un semplice giro attorno a casa.

Non contano tanto i luoghi visitati, quanto lo spazio fra di essi. Chilometri di strada, pause, silenzi e ascolti, parole ed emozioni: sono questi a comporre davvero il viaggio. E chi ha occhi e cuore aperti vive anche quegli spazi con la stessa intensità con cui ammira le mete famose.

Accanto alle grandi meraviglie ci sono le piccole cose dell’universo: un filo d’erba, un osso di seppia, la corteccia di un pino, una piuma… Madre Natura ha creato anche queste minuzie con la stessa maestria, sapienza ed energia con cui ha forgiato le opere più grandiose.

Nell’antica Cina, il poeta Mi Fu giudicava le rocce in base a quattro qualità: delicatezza, ondulazione, chiarezza ed eleganza. Ogni elemento del mondo – una lama d’acqua di cascata, un ponte, un albero, una siepe o persino un cane – possiede la propria delicatezza, ondulazione, chiarezza ed eleganza.

Se non riusciamo a vederlo, è perché non sappiamo guardare il mondo come quei saggi cinesi sapevano guardare una semplice roccia.

Zhuang Zi ci insegna che comprendere tutte le parti di un cavallo non significa comprendere davvero il cavallo intero: ciò che chiamiamo “cavallo” è qualcosa di più della somma delle sue parti. Allo stesso modo, noi ammiriamo cime altissime, alberi imponenti e fiumi maestosi… dimenticando che quelle cime nascono da sassi grandi come una mano, quegli alberi da piccoli germogli, e quei fiumi da minuscole sorgenti.

La vera gioia del viaggiatore sta nel riconoscere queste connessioni e riscoprire così la forma del mondo.

Ogni bambino sa che i sassi vanno toccati, abbracciati, scalati.E sa anche che — in fondo — ai sassi piace farsi abbracc...
11/05/2025

Ogni bambino sa che i sassi vanno toccati, abbracciati, scalati.
E sa anche che — in fondo — ai sassi piace farsi abbracciare.
Solo che, crescendo, smette di ricordarlo.

C’è qualcosa di profondamente istintivo nella ricerca di un nuovo passaggio, nell’intuizione che guida il corpo a risolvere il problema di “come salire”.
È un desiderio antico, forse nato la prima volta che un uomo ha alzato gli occhi verso le stelle, sentendo che da qualche parte lassù c’era una risposta.

Un bambino sogna di arrampicarsi su un masso perché, nella sua immaginazione, da lì tocca la vetta del mondo.
E forse — nel silenzio delle valli — anche i massi sognano di essere austere montagne.

È attraverso il contatto che l’essere umano conosce il mondo.
Non è un caso che, per la medicina cinese, il tatto sia il senso associato al Cuore: organo raffigurato come l’Imperatore del corpo, che cerca se stesso nella relazione con l’altro.
Sentire diventa così un atto di connessione. E il corpo, attraverso il tocco, si orienta, si regola, si cura.

Che sia il bosco, l’aria aperta, la natura o solo un ritrovato senso di libertà, la roccia offre qualcosa di raro a chi la avvicina: una calma piena, densa.
Come quella che ogni bambino cerca nella stretta silenziosa delle mani grandi, dure e solide di un nonno. Un gesto che non serve spiegare, ma che si porta dentro.

Nella tradizione taoista, la montagna ha un posto speciale. È rappresentata dal trigramma ☶ Gen (艮): due linee yin alla base, una linea yang in alto.
La forza che sale è preceduta dalla quiete che accoglie.
La consapevolezza nasce dall’ascolto.
È un simbolo di arresto, di centratura, di attenzione.
Nel corpo, come nella natura, c’è un momento in cui è necessario fermarsi per poter andare avanti.

La montagna è immobile, eppure profondamente viva.
Come chi ha imparato ad ascoltare senza fare rumore.
A contenere, senza trattenere.
A salire, senza fuggire.

Per chi sa ascoltarla, la montagna diventa una porta verso le proprie profondità, uno specchio che non riflette ma trasforma.
Nel silenzio dell’immobilità, qualcosa si muove dentro.

Che tu voglia combattere zombie o solo la stanchezza, il Cordyceps ha qualcosa da dirti. 🪴           #🍄  #冬虫夏草
24/04/2025

Che tu voglia combattere zombie o solo la stanchezza, il Cordyceps ha qualcosa da dirti. 🪴

#🍄 #冬虫夏草

It’s not magic, it’s Qi baby 🦄
10/04/2025

It’s not magic, it’s Qi baby 🦄

“Tutti conoscono il valore dell’utile, pochi conoscono quello dell’inutile.”— ZhuangziEppure è proprio l’inutile — o meg...
06/04/2025

“Tutti conoscono il valore dell’utile,
pochi conoscono quello dell’inutile.”
— Zhuangzi

Eppure è proprio l’inutile — o meglio: ciò che non serve a produrre, guadagnare o performare — che spesso ci salva la vita. O almeno l’umore.

Come lo spazio vuoto in una stanza: non si nota, ma è ciò che la rende abitabile.
Così anche nella vita: un pomeriggio senza scopi, un’ora che non serve a nulla, un pensiero che si perde — tutto questo non è tempo sprecato. È tempo abitabile.

Lo spazio vuoto di una stanza la rende abitabile così come le ore di ozio rendono sopportabile la nostra vita.

La cultura cinese ha sempre riconosciuto nell’ozio un’arte.
Non la pigrizia, non la svogliatezza, ma quell’ozio fertile, contemplativo, vagabondo.
Un’inattività attiva, potremmo dire. Che lascia spazio all’intuizione, alla poesia, al pensiero.

I saggi in fondo non sono mai troppo occupati e chi è troppo occupato - per me - non è saggio. Chi ama la vita la celebra, ne fa un’arte e non può tollerare che si riduca ad un semplice mestiere.

Il valore dell’ozio è pure democratico: non serve ricchezza, ma una certa nobiltà d’animo.
Una scelta, ogni tanto, di non correre. Di non ottimizzare. Di non finire.

L’ozio è medicina.
Una medicina antica, leggera e potente.
Non si vende in farmacia.
Si prende al sole, in silenzio, senza appuntamento.

E poi, diciamolo:
oltre alla nobile arte di fare le cose,
esiste anche l’arte più nobile di lasciarle incompiute.

(come questo post, che doveva finire con una frase profonda… ma poi mi sono distratto)

Stamattina leggevo il Classico della Purezza e della Semplicità, un testo taoista di secoli fa che insiste su questi due...
25/03/2025

Stamattina leggevo il Classico della Purezza e della Semplicità, un testo taoista di secoli fa che insiste su questi due concetti come via per l’elevazione personale.
E mi è venuto da pensare a quanto, oggi, tutto sia così costruito, complesso, affannato. L’apparire ci rincorre, ci avvolge, ci soffoca. Eppure, forse, è proprio la semplicità ad offrici un valore nuovo, urgente.

La semplicità come antidoto.
Come gesto radicale.
Come modo per spogliarci del superfluo e tornare a vedere.

Nella lentezza del tempo che scorre, possiamo ancora meravigliarci:
della rugiada sull’erba,
delle emozioni di uno sconosciuto,
del silenzio che ci assomiglia.

Il tempo torna a sapere di noi.
E forse la vera sfida di oggi è proprio questa: essere semplici.

(E poi si dice che i classici taoisti non servono…)

✨ Non esiste un solo modo per meditare. ✨🌳Seduti in silenzio, camminando nella natura, ascoltando un suono, bevendo un t...
14/03/2025

✨ Non esiste un solo modo per meditare. ✨

🌳Seduti in silenzio, camminando nella natura, ascoltando un suono, bevendo un tè con consapevolezza… ogni gesto può diventare meditazione se fatto con presenza.

🏃‍♂️La velocità delle nostre vite ci impone di trovare un modo per ritrovare la perduta tranquillità. L’importante non è la tecnica perfetta, ma trovare il tuo personale modo per rallentare, ascoltarti e prenderti cura di te.

💬 E tu? Come fai a staccare, rallentare e ritrovare il tuo equilibrio? Raccontamelo nei commenti, potrebbe essere d’ispirazione per chi è ancora in cerca del proprio modo di meditare.

❓ Quando è il momento giusto per fare agopuntura?Mal di schiena, emicrania, ansia, insonnia, fertilità… ogni disturbo ha...
27/02/2025

❓ Quando è il momento giusto per fare agopuntura?

Mal di schiena, emicrania, ansia, insonnia, fertilità… ogni disturbo ha il suo timing ideale per ottenere i migliori risultati con l’agopuntura.

Oggi ti spiego quando intervenire per massimizzare i benefici e quali strategie adottare in base al problema.

📌 Scorri le slide per scoprire di più!

💬 Hai mai provato l’agopuntura per uno di questi disturbi? Raccontami la tua esperienza nei commenti! ⬇️

🧐Sentite mai il bisogno di stare da soli❓📲Viviamo in un mondo che ci spinge costantemente all’interazione: con gli altri...
19/02/2025

🧐Sentite mai il bisogno di stare da soli❓

📲Viviamo in un mondo che ci spinge costantemente all’interazione: con gli altri, con le informazioni, con i social, con la velocità del quotidiano. Stare in compagnia arricchisce, ma richiede anche un continuo scambio di energie. 💬Ogni conversazione, ogni notifica, ogni stimolo sensoriale entra nel nostro spazio mentale e lo riempie, lasciandoci spesso poco margine per ascoltare ciò che realmente accade dentro di noi.

📳Quando siamo soli, paradossalmente, non lo siamo mai del tutto. Siamo immersi in un flusso continuo di contenuti che arrivano più velocemente di quanto il nostro cervello possa elaborare. Notizie, immagini, pensieri, emozioni… 📶Ogni giorno riceviamo più stimoli di quanti ne avremmo il tempo di comprendere davvero. E così il presente sfugge, soffocato da ciò che è già stato e da ciò che sta per arrivare.

🧘‍♀️Ma la solitudine – quella vera, consapevole – può essere un antidoto. Un modo per fermare il tempo, ritrovare il proprio centro e permettere alla mente di riorganizzare i suoi spazi. 🔬Alcuni studi dimostrano che stare da soli favorisce la rielaborazione delle informazioni e il consolidamento della memoria, creando connessioni più profonde tra i nostri vissuti. ✅È in questi momenti che si sviluppano la creatività, l’intuizione, la capacità di comprendere non solo ciò che ci circonda, ma anche noi stessi.

💡Pensiamoci: un frutto non matura sotto gli occhi di tutti, ma nel silenzio del suo ramo. Così anche noi, per crescere, abbiamo bisogno di spazi in cui lo stress si scioglie e le emozioni si chiariscono. E paradossalmente, è proprio in questi momenti di raccoglimento che miglioriamo il nostro rapporto con gli altri. Perché quando ci concediamo il tempo di abitare il nostro presente, possiamo poi condividerlo in modo più autentico.

📵Non significa chiudersi in casa o allontanarsi dal mondo, ma semplicemente riconoscere che concedersi momenti di solitudine non è isolamento, ma cura. Perché stare bene con gli altri parte sempre da un punto: stare bene con noi stessi. ☯️

L’Agopuntura è una tecnica che “addestra” il nostro Qi a fare qualcosa. Non mi stupirei se un giorno si scoprisse che ai...
29/01/2025

L’Agopuntura è una tecnica che “addestra” il nostro Qi a fare qualcosa. Non mi stupirei se un giorno si scoprisse che aiuta a creare nuove connessioni cerebrali, di quelle che tornano utili a ridurre sintomi, trovare soluzioni e insomma a stare meglio.

Oggi un paziente che non vedevo da un po’ ad un certo punto mi fa: “Sai Fabio, quando fai agopuntura ti rendi conto che ti fa bene. Ma ti accorgi veramente di quanto ti fa bene quando non la fai.”

Si impara sempre qualcosa.

⁉️Cosa ci dice la   sulla dieta  ? 🌱🧐Non so perché, ma l’argomento della dieta genera sempre un gran polverone. Tra acca...
09/01/2025

⁉️Cosa ci dice la sulla dieta ? 🌱

🧐Non so perché, ma l’argomento della dieta genera sempre un gran polverone. Tra accaniti sostenitori e feroci detrattori di modelli dietetici particolari i dibattiti di certo non mancano. In mezzo a tutto questo marasma credo sia lecito sentirsi smarriti. Cosa è giusto/meglio mangiare? 🍕

☯️Premesso questo, la medicina cinese offre indicazioni preziose che possiamo ascoltare, capire, magari adottare e rendere nostre. Inoltre, esistono altri modelli dietetici storici, quelli promossi all’interno di gruppi particolari, all’interno e all’esterno dei confini del Celeste Impero.

🍜Modelli di dieta che oggi potrebbero tornare attuali e orientarci verso un’alimentazione vegana, vegetariana o quantomeno basata principalmente sui vegetali (plant-based). O magari farci ragionare anche su aspetti - solo apparentemente secondari - legati al come mangiamo.

👉🏻È un tema su cui riflettere, con risposte che ciascuno può trovare solo per se stesso. Nel frattempo, vi racconto cosa si è fatto in Cina fino ad oggi. Ho cercato di riassumerlo qui.

Buona lettura e buon divertimento!✍🏻

Più o meno tutti i giorni qualcuno mi chiede: “come si fa il tè in foglia, è difficile?” O “Non ho mai capito quanto dev...
10/12/2024

Più o meno tutti i giorni qualcuno mi chiede: “come si fa il tè in foglia, è difficile?” O “Non ho mai capito quanto devo aspettare”. Oppure ancora: “in quale tazza lo posso fare? io ho solo la teiera all’inglese!”.

Insomma, c’è una grande confusione ed essendo che io amo molto questa bevanda alla quale dobbiamo -tra le molte cose -la scrittura del mio libro, è ora di fare un po’ di giustizia e darvi istruzioni chiare. 🫡

E ora forza, scaldate i bollitori e preparate le vostre foglie migliori! 🍃

PS: non sapete che fatica fare questo carosello😂

Indirizzo

Via Giovanni Pascoli 37
Milan
20133

Orario di apertura

Lunedì 09:30 - 18:30
Martedì 09:30 - 18:30
Mercoledì 09:30 - 18:30
Giovedì 09:30 - 18:30
Venerdì 09:30 - 18:30

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Questa pagina è nata per assecondare un preciso desiderio: diffondere il più possibile la conoscenza della Cultura Tradizionale Cinese nella sua totalità, medica e umanistica. Ogni persona che decida di avventurarsi nella profondità della cultura cinese raggiunge un momento in cui necessita di persone più avanti nel percorso, di maestri, che sappiano mostrare la via da seguire. La conoscenza è preziosa ma può estinguersi se non viene trasmessa. Il livello di comprensione che possiedo oggi nella Medicina Cinese e nella cultura che l’ha generata è potuto arrivare sino a me attraverso un tortuoso cammino iniziato molti anni fa in Cina e che passando attraverso gli Stati Uniti è giunto oggi anche in Italia. Far parte di un lignaggio mostra l'indiscusso vantaggio di poter contare sull’esperienza dei predecessori, ma al tempo stesso richiede che ciò che si è appreso venga trasmesso per mantenere vivo il flusso di conoscenza attraverso i secoli. In omaggio verso i maestri che mi hanno preceduto e che non posso aspirare ad eguagliare ho deciso di divulgare quello che ho imparato a tutte le persone che decideranno di condividere con me questo cammino.