Luce del Dharma

16/06/2025

"Siamo piccole luci nel respiro del buio,
sospese tra il silenzio e il sogno.
Ci accendiamo quando il mondo dorme,
per ricordarti che anche l’ombra sa brillare.
Tu che ci hai visto e ci hai sentito,
sei custode di una luce che non ha paura.
Non servono clamori per illuminare,
basta esserci — presenti, veri, vivi.
Ogni battito d’ali è un segreto sussurrato alla notte:
‘Anche tu sei luce, anche tu puoi guidare.'
Luce del Dharma

28/01/2024

L' attenzione verso "quello che fanno gli altri" orienta il pensiero in una direzione sbagliata, esterna, che distrae dal lavoro interiore.
Questo stato mentale esiste nel momento in cui la nostra attenzione si porta verso la direzione esterna e si allontana dallo sguardo interiore.

Se la tua attenzione é presa da tutti i mali del mondo e vedi solo complotti e sotterfugi, significa che probabilmente non ti stai occupando di te stesso e quindi sei completamente immerso nelle faccende esteriori.

Questo non significa che i mali del mondo non esistono... esistono eccome! Ma la tua mente non dovrebbe assorbire solo ed esclusivamente questo.

Luce del Dharma

24/12/2023

L'augurio è una benedizione.
E' un voler bene gratuito, incondizionato.
Il Natale, non a caso, cade nel periodo dell'anno che richiama la Luce.
Augurare significa quindi: che tu possa cominciare una nuova vita piena di amore e gioia, sii felice, siate tutti felici.
Recuperiamo questa conoscenza e lasciamo che questo periodo sia l'occasione di spargere amore a chiunque, e continuando così per tutto il resto della nostra vita.
Auguri a tutti, siate felici, siate circondati d'amore e che l'amore sia il vostro rifugio e il vostro dono.
❤ Luce del Dharma

01/06/2023

Non giudicare... ognuno deve essere com'è e fare ciò che crede sia meglio.
Non definire le persone con etichette; é l'odio fra le varie etichette che mettiamo sulle persone, che crea dissonanza e separazione.
Ecco perché il mondo gira così.
Stare nella Luce e nell'Unione é la strada.

Luce del Dharma

31/05/2023

“L'illusione è come essere posseduti da uno spirito durante una seduta spiritica, quando qualcuno inizia improvvisamente a saltellare e fare ogni genere di cose folli. Questo è esattamente quello che è successo a tutti noi.

Gli esseri senzienti sono posseduti dallo "spirito" dell'ignoranza e dalle 84.000 emozioni disturbanti, e ballano tutti intorno facendo cose incredibili. Hanno subito tutti i diversi tipi di dolore e miseria per così tanto tempo, eoni su eoni. Ma è un possesso auto-creato. Non è davvero qualcosa dall'esterno.

La natura di Buddha ha perso le tracce di se stessa e ha creato il samsara, ma è anche la natura di Buddha, riconoscendosi, che chiarisce l'illusione dell'esistenza samsarica. Il momento del riconoscimento è come lo spirito che se ne va. Tutto ad un tratto il possesso svanisce. Non possiamo nemmeno dire dove sia andato. Questo è chiamato il “collasso della confusione”.

~ Tulkurgen Rinpoche

27/04/2023

“Che le vostre risposte siano,
sì – no.
E soprattutto non cercate di spiegare il sì e il no,
perché ogni spiegazione
è già un compromesso”.

Julien Benda

25/04/2023

TRASFORMARE LA PAURA

Guardando la superficie del mare puoi vedere le onde che salgono e scendono. Le puoi descrivere con aggettivi: alta o bassa, grande o piccola, più o meno vigorosa, più o meno bella. Puoi descrivere un'onda in termini di inizio e di fine, di nascita e di morte; questo può essere paragonato alla dimensione storica, perché è nella dimensione storica che ci si occupa di nascita e morte, più potere o meno potere, più bellezza o meno bellezza, inizio e fine e così via. Osservando in profondità vediamo anche che le onde, allo stesso tempo, sono acqua.

Un'onda potrebbe mettersi a cercare la propria vera natura. Potrebbe soffrire di qualche paura, avere qualche complesso, potrebbe dire: "Non sono grande come le altre onde", "Sono depressa", "Non sono bella come le altre onde", "Sono nata e dovrò morire". L'onda potrebbe soffrire di tutte queste cose, di queste idee; ma se si china e tocca la propria vera natura si rende conto di essere acqua. Allora tutte le paure e i complessi scompaiono.

L'acqua è libera dalla nascita e morte di un'onda. L'acqua è libera da alto e basso, più bello o meno bello. Puoi parlare in termini di più bello e meno bello, alto o basso, solo se parli di onde; per quel che riguarda l'acqua tutti questi concetti non hanno alcun valore.

Noi non dobbiamo cercare Dio, non dobbiamo cercare la dimensione assoluta o il nirvana, perché noi siamo il nirvana, siamo Dio.

Tu sei ciò che stai cercando. Sei già quello che vuoi diventare.

Puoi dire all'onda: "Carissima onda, tu sei acqua, non serve che tu vada in giro a cercare l'acqua. La tua natura intrinseca è di non-discriminazione, di non-nascita, di non-morte, di non-essere e di non non-essere".

Pratica come un'onda. Datti il tempo di osservare in profondità dentro di te e di riconoscere che la tua è una natura di non-nascita e non-morte; così facendo puoi aprirti un varco verso la libertà e l'assenza di paura. Questo metodo di pratica ci aiuterà a vivere senza paura e a morire in pace senza rimpianti.

[ Se porti in te un lutto profondo, se hai perso una persona cara, se sei pervaso dalla paura della morte, dell'oblio e dell'annientamento, ti prego, raccogli questo insegnamento e mettiti a praticare. Se pratichi bene sarai in grado di guardare la nuvola, la rosa, il sassolino o tuo figlio con quello sguardo che ci ha trasmesso il Buddha; entrerai in contatto con la vera natura della realtà: la natura di non-nascita e non-morte, di non-arrivo e non-partenza.

Questo può liberarti dalla paura, dall'ansia, dal dolore; allora potrai avere proprio quella pace che ti rende forte e stabile, che ti fa sorridere agli avvenimenti che accadono. Vivere in questo modo ti premetterà di aiutare molte persone intorno a te.]

Tratto da, Thich Nhat Hanh, Il segreto della pace. Trasformare la paura, conoscere la libertà.

07/04/2023

"La mente del principiante, la mente dell’amore o la mente dell’illuminazione sono assolutamente essenziali per il buddhista praticante. Sono la fonte d’energia che aiuta il monaco a concentrare tutto il proprio essere sulla pratica di meditazione. Il percorso del praticante è il percorso dell’illuminazione. Qui, illuminazione significa attingere l’assoluto, il nirvana. La pratica quotidiana aiuta a consolidare quella mente e le impedisce di ve**re erosa. Se la sua mente dell’illuminazione e’ forte, il monaco seguirà il sentiero della pratica naturalmente, al pari dell’acqua che scorre in una corrente.
Nel buddhismo questo viene chiamato “vincere la corrente”. Qualsiasi cosa il monaco incontri dopo essere penetrato nella corrente diviene l’oggetto della sua meditazione: una nube fluttuante, un ca****re, persino la sua stessa paura. La sua profonda concentrazione lo aiuta a incontrare e penetrare gli oggetti della sua meditazione e a rivelarne la vera natura.
Monaci o laici che praticano rettamente la consapevolezza osservano sempre i Cinque Nobili Precetti, i Cinquantotto Precetti dei Bodhisattva o i Duecentocinquanta Precetti Pratimoksa. Queste linee di condotta sono l’espressione della comprensione e dell’amore del praticante. Non si tratta di regole imposte dall’esterno. Sono le pratiche concrete della consapevolezza che lo aiutano a concentrare tutto il suo essere sugli oggetti della sua meditazione. I precetti (sila) rendono possibile la concentrazione (samadhi) e la concentrazione genera illuminazione (prajna). L’illuminazione e’ l’apertura di un varco verso la vera natura della realta’.
Anche l’osservanza dei Dieci Comandamenti nella vita quotidiana è la pratica concreta della preghiera e della meditazione. La Preghiera del Cuore non e’ possibile per colui che non osserva coerentemente i comandamenti. Se non si osserva, per esempio, il comandamento “Non uccidere”, come sara’ possibile “Amerai il Signore Dio tuo”?"

Thich Nhat Hanh
"Il Buddha vivente. Il Cristo vivente"

07/04/2023

Le cose non sono come ci appaiono,
perché a volte le apparenze illudono e ingannano.
Se vediamo una bella copertina
non significa che siamo davanti ad un bel libro,
perché per valutarlo dobbiamo aprirlo e leggerlo.
Se vediamo una persona silenziosa
non significa che quella persona non ha nulla da dire,
perché a volte le persone hanno troppe cose da dire
e cercano di dirlo in silenzio,
con lo sguardo e con i gesti.
Perché se le parole possono ingannare,
il silenzio è sempre sincero, se sappiamo leggerlo.
Se vediamo che una persona si allontana da noi,
non significa che ci vuole evitare,
ma forse vuole vederci meglio, da un’altra angolazione.
Perché a volte le cose si vedono meglio da lontano,
se sappiamo andare oltre le apparenze,
se sappiamo ascoltare e capire il silenzio
se sappiamo capire che la lontananza non sempre è distacco.
Se sappiamo ascoltare e ascoltarci.
Se sappiamo ascoltare e vedere col cuore.

(Agostino Degas)

28/02/2023