Centro Ananda, Via S. Teresa degli Scalzi, 134, Naples (2026)

Q: Qual'è l'indirizzo?

Via S. Teresa Degli Scalzi, 134

06/01/2026

Il tempo delle emozioni
La chiave per aprirsi alle proprie emozioni

Mentre scrivo queste righe, i fiocchi di neve ondeggiano fuori dalla mia finestra, ma quando dentro è caldo e accogliente, in genere non ci preoccupiamo del freddo e del clima rigido. Lo stesso vale per le emozioni difficili. Quando viviamo in uno spazio di accettazione, in contatto con il calore del nostro cuore, il clima mutevole delle emozioni non è minaccioso.

Essendo una delle principali forze karmiche descritte dal Buddha, le emozioni (o "oggetti mentali") hanno un'enorme influenza sulle nostre vite. Quando siamo gioiosi, ci sentiamo forti ed espansivi; la nostra forza vitale sboccia e questo si riflette nelle nostre azioni. Quando siamo giù, troviamo difficile essere presenti e attivi nel mondo; ci sentiamo piccoli e vogliamo isolarci. La nostra esperienza del mondo interiore struttura la nostra esperienza del mondo esteriore. Una profonda comprensione della nostra vita emotiva è quindi il fondamento del nostro benessere. Inoltre, conoscere il tempo delle emozioni ci aiuta a riconoscere le emozioni negli altri, un'abilità di cui abbiamo bisogno sia per gestire le nostre relazioni sia per creare una società più sicura e solidale.

Le emozioni giungono a ognuno di noi in base al clima e alle condizioni della nostra vita, seguendo i modelli della natura. Non abbiamo alcun controllo su di esse, ma dobbiamo convivere con quelle fredde e con quelle calde. Per molti di noi, tuttavia, trovare un modo flessibile ed equilibrato per relazionarsi alle emozioni mutevoli è molto più impegnativo che adattarsi al clima esterno. Spesso lottiamo contro emozioni indesiderate e inaccettabili: la "sensazione sbagliata al momento sbagliato", che si presenta come un indizio di un mondo interiore che non ci è familiare o che non vogliamo vedere. Nella vita quotidiana, tempeste improvvise possono travolgerci. In un batter d'occhio, il nostro equilibrio emotivo svanisce. Ci sentiamo tristi, frustrati o furiosi quando qualcuno ci dice una sola parola amara; quando una persona cara ci critica, la nostra autostima va in frantumi e la sensazione spiacevole esplode in una reazione distruttiva.

In un momento come questo, potrebbe sembrare che non ci sia spazio interiore da cui osservare il clima interiore. L'emozione impone un punto di vista ristretto, spesso accompagnato da pensieri agitati e ripetitivi. Eppure, quando siamo più turbati, confusi, dubbiosi o disperati, è proprio allora che abbiamo bisogno di sederci e ricordare la nostra pratica, di prendere una boccata d'aria fresca e aprirci, chiedendoci: con cosa sono in conflitto? Cosa vuole essere guarito?

Spesso, invece di permetterci di sperimentare ed esplorare le nostre emozioni, ci convinciamo di non provare nulla. Questa non è una soluzione. Le emozioni represse o evitate rimarranno solo sotterranee finché non emergeranno alla coscienza in modi incontrollabili. Di recente, durante un ritiro, ho parlato con un giovane che diceva di non conoscere quasi per niente i propri sentimenti. Per lo più si sentiva "intorpidito" e "indifferente". Così gli ho chiesto: "Come comunica il tuo corpo l'indifferenza? Riesci a percepire quei segnali?". Il semplice fatto di porsi queste domande e di considerare la propria indifferenza lo ha portato a rivivere un'ondata di immagini della sua infanzia. Si vedeva come un bambino di dieci anni che giurava di non mostrare mai più lacrime davanti a suo padre. Osservando il suo giovane sé, notò come il suo corpo riflettesse la lotta tra il desiderio di lasciarsi andare e la lotta contro la debolezza: il pugno chiuso, la gola secca e il petto in fiamme.

Durante i periodi di meditazione che seguirono, rimase aperto alle sensazioni in rapido cambiamento del suo corpo e ai dialoghi interiori della sua mente. Non più indifferente, divenne molto interessato alla sua esperienza presente, finché non subentrò il panico. "Odio essere così impotente", gemette. Ma poi notò che sentirsi impotenti è diverso dall'essere impotenti , che la sua realtà emotiva poteva essere differenziata dalla sua situazione di vita reale. Era semplicemente un giovane forte e vigoroso, invaso da sentimenti di panico e impotenza. E allora? Scoppiò a ridere, felice di abbandonare la sua costante indifferenza e piuttosto pieno di stupore per i drammatici cambiamenti nella sua esperienza delle emozioni. A questo giovane sembrava ovvio che la repressione delle sensazioni spiacevoli riduce la capacità di provare emozioni. Non possiamo eliminare solo la parte difficile delle nostre emozioni. Tale elusione colpisce sempre l'intero sistema. Se ci rifiutiamo di provare la nostra rabbia o il nostro torpore, la nostra capacità di amare viene ridotta al minimo.

Quanto più precisamente notiamo le sensazioni corporee che accompagnano le emozioni, tanto più chiaramente ne vediamo le caratteristiche vibranti e amorfe.

La consapevolezza continua delle emozioni è un insegnamento fondamentale che si trova nel "Discorso sui fondamenti della consapevolezza" del Buddha ( Satipatthana Sutta, Majjhima Nikaya, numero 10). Questa pratica consiste nel coltivare la consapevolezza delle sensazioni piacevoli e spiacevoli nel corpo e nella mente, e nell'osservare le proprie reazioni emotive alle impressioni sensoriali originarie. Di fronte a un'emozione difficile, alcuni di noi potrebbero sentirsi sopraffatti e scegliere di fuggire, oppure potremmo forzarci goffamente a un confronto. Con la pratica della consapevolezza, tuttavia, il nostro primo compito è semplicemente rimanere fermi. Ci alleniamo a rimanere nell'occhio del ciclone invece di fuggire o di lanciarci a capofitto. Notiamo le sensazioni nel corpo, i colori nella mente, le esperienze piacevoli o spiacevoli che ci attraversano. Ci viene insegnato a dar loro un nome, a diventare amichevoli con ciò che preferiremmo non provare.

Ci vuole una buona dose di pazienza per rimanere radicati nel proprio centro quando sorgono paura ed eccitazione. Per una mente non allenata, l'identificazione con ciò che si prova sembra naturale. Diciamo: "Ho paura, sono felice, sono triste", come se un'emozione fosse ciò che siamo. Quando attraversiamo una tragedia primaria della vita, come la morte di un figlio o la perdita di un partner, di un familiare o del lavoro, possiamo essere travolti da una tempesta emotiva. Eppure, quando riusciamo a mantenere la calma nel vortice, possiamo notarne il centro e i limiti. Possiamo percepire un'"emozione" come un "movimento" interiore. Quando iniziamo a prestare attenzione, potremmo sorprenderci nello scoprire che l'esperienza di un profondo tumulto interiore è spesso il punto di partenza per una ricerca spirituale. Non sapere esattamente come affrontare l'intensità delle emozioni ci apre gli occhi su nuove vie di comprensione. La disperazione può essere l'inizio di un processo di guarigione. Quando ci sediamo con la volontà di ascoltare, la meditazione offre un modo per indagare e districare i nodi interiori.

Scopriamo anche che i sentimenti individuali cambiano di momento in momento e che dobbiamo rimanere aperti ai cambiamenti meteorologici inaspettati. Un nodo allo stomaco non è sempre segno di rabbia repressa; può comunicare messaggi diversi ogni volta che lo ascoltiamo. Più precisamente notiamo le sensazioni corporee che accompagnano le emozioni, più chiaramente ne vediamo le caratteristiche vibranti e amorfe. Quando entriamo in contatto con queste sensazioni fugaci nel nostro corpo, l'impermanenza (anicca) diventa palpabile e possiamo ricordare che le nostre emozioni sono in continuo cambiamento.

Rumi dice: "Ogni emozione ha una fonte e una chiave che la apre". Considero le sensazioni corporee come porte per il mondo interiore e la consapevolezza come la chiave per aprirle. La libertà si fonda sulla capacità di scegliere la nostra risposta autentica alla varietà di sensazioni che incontriamo. Possiamo sperimentare emozioni difficili senza nasconderci sotto le coperte o maledire il tempo. Con la maturità spirituale, aumenta la nostra capacità di creare contenitori più ampi per sentimenti più intensi e di rimanere rilassati nonostante ciò. La volontà di nutrire un interesse completamente nuovo per ogni emozione e per il linguaggio del corpo, l'impegno ad accettare le nostre emozioni con amore e a lasciar andare le idee di bene e male: queste sono le migliori basi per una vita emotiva armoniosa.

Fuori fa ancora un freddo glaciale, ma il sole si riflette un miliardo di volte sulla neve scintillante sugli alberi, sui tetti e sul terreno.

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Marie Mannschatz è una scrittrice e psicoterapeuta che vive ad Amburgo, in Germania. Ha iniziato a praticare la meditazione buddista nel 1978. All'inizio degli anni '90 è diventata insegnante di Vipassana sotto la guida di Jack Kornfield.

03/01/2026

Grazie per il tuo grande sforzo
Un insegnante di intuizione sull'amicizia spirituale e sul potere di dare un nome a ciò che è bloccato

Nei sutta pāli si racconta di una conversazione tra i monaci Sariputta e Anuruddha ( AN 3.130 ). Anuruddha afferma di aver raggiunto la chiaroveggenza e di possedere un'eccellente energia e concentrazione, eppure non è risvegliato. Sariputta osserva abilmente che l'atteggiamento di Anuruddha verso queste tre conquiste rivela che la sua mente è ancora piena di orgoglio, irrequietezza e rimorso, e che sarebbe bene abbandonarli. Quando Anuruddha lo fa, diventa un arahant.

Questo sutta dimostra una qualità dell'amicizia sul sentiero: i nostri amici spirituali potrebbero essere in grado di vedere ciò che non abbiamo ancora lasciato andare e trovare il modo giusto per incoraggiarci. Pertanto, può essere utile, al momento giusto, rivelare ai nostri amici spirituali dove siamo bloccati.

La tradizione Theravada tende ad essere così diretta. Possiamo anche osservare uno scambio simile nella tradizione Zen, che è più ellittica:

Quando Suzuki Roshi stava morendo, il suo amico Katagiri Roshi andò a trovarlo. Suzuki Roshi disse: "Non voglio morire". Katagiri Roshi si inchinò e disse: "Grazie per il tuo grande impegno".

Cosa sta succedendo qui? È un non sequitur? Preferisco interpretare questo scambio come simile a quello tra Sariputta e Anuruddha.

Una lettura superficiale dello scambio potrebbe far pensare che le parole di Suzuki Roshi indichino letteralmente come questo grande maestro stia morendo. Persino Suzuki Roshi non voleva morire! Forse non era ancora veramente risvegliato? Forse va bene che io mi aggrappi ai piaceri della vita? Questo non coglie il punto di ciò che viene scambiato.

Un'altra interpretazione è che Suzuki Roshi stesse cogliendo l'occasione per risvegliarsi più pienamente. Come Anuruddha, rivelò il suo blocco: "Non voglio morire". Suzuki Roshi sapeva che non voler morire è inutile quando si sta morendo. E sapeva che non esiste un "io" fisso. Ciò che sta facendo è lasciare che il blocco parli: c'è una parte di lui che non vuole morire, e lui le dà voce.

Katagiri Roshi è un insegnante saggio e compassionevole. Lui lo percepisce. Affronta la parte bloccata con una frase pensata per aiutare Suzuki Roshi a lasciar andare: "Grazie per il tuo grande sforzo". Una cosa che ci impedisce di raggiungere la piena liberazione è il desiderio segreto (o non così segreto) di essere riconosciuti. Vogliamo essere ringraziati e lodati. Essere ringraziati è meraviglioso, ed è bene offrire la nostra gratitudine frequentemente e liberamente agli altri. Ma se abbiamo bisogno di quel riconoscimento, non siamo liberi perché riceverlo non è affidabile.

I buoni amici ci aiutano a vedere e dare un nome a ciò che è bloccato. Ma possono farlo solo quando siamo disposti a rivelare loro queste parti.

Ciononostante, Katagiri Roshi fece ciò per la parte della mente di Suzuki Roshi che ne aveva bisogno, come un gesto da bodhisattva che aiuta un essere sofferente donandogli ciò di cui ha bisogno. È possibile che il risultato per Suzuki Roshi sia stato quello di vedere chiaramente che il blocco era dovuto al non essere apprezzato o ringraziato. Forse, proprio durante quello scambio, fu finalmente in grado di lasciar andare ciò che non voleva morire. Proprio come Anuruddha capì cosa lo stava trattenendo – presunzione, irrequietezza e rimorso – e poté quindi lasciar andare quegli aspetti di sé.

I buoni amici ci aiutano a vedere e dare un nome a ciò che è bloccato. Ma possono farlo solo quando siamo disposti a rivelare loro queste parti.

Possiamo anche esercitarci a essere i nostri migliori amici. Come sarebbe dire a una parte tesa e dolorante della tua mente: "Grazie per il tuo grande impegno"? Forse ci sono aspetti di te che non vogliono morire e troverebbero grande sollievo e sollievo semplicemente nel ricevere un ringraziamento. Forse allora si lascerebbero andare.

Ho provato a farlo sulla mia mente e l'ho trovato fruttuoso. Usalo come un koan. Pervadi il corpo di gratitudine. Considera il grande sforzo che alcuni aspetti di te hanno fatto per proteggerti, aiutarti e renderti felice. Puoi ringraziarli per il loro grande sforzo, anche se ora vedi che almeno alcune di quelle protezioni non sono più necessarie?

Rimanendo in ciò che è saldo e non ha bisogno di essere ringraziato, puoi ringraziare tutto ciò che ti ha aiutato a raggiungere quella fermezza. È davvero un grande servizio. Guardalo e sii libero.

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Questo articolo è stato adattato da un pezzo originariamente pubblicato su Uncontrived.org .

03/01/2026

Proveniente dalla gratitudine
Sull'interdipendenza e sugli effetti rigenerativi che derivano da un autentico apprezzamento per la vita.

"Un senso di meraviglia, gratitudine e apprezzamento per la vita" è la definizione che il famoso psicologo Robert Emmons dà della gratitudine. Se ti senti giù, potrebbe sembrare forzato concentrarsi su qualcosa di così positivo. Eppure, riconoscere i doni della vita è profondamente consolidante, aumenta la tua capacità di galleggiamento psicologico, aiutandoti a mantenere l'equilibrio e la compostezza quando ti immergi in acque agitate. In parole povere, la nostra gioia di essere qui, quando la continuazione della vita stessa è in dubbio, accende la nostra resilienza. La nostra intrinseca meraviglia per le radici della vita ci dà la forza di affrontare i pericoli senza precedenti del nostro tempo.

La gratitudine promuove un senso di benessere
Ricerche recenti hanno dimostrato che le persone che provano alti livelli di gratitudine tendono a essere più felici e soddisfatte della propria vita. Sono grate perché sono felici o è la gratitudine a rendere le persone più felici? Per scoprirlo, è stato chiesto ad alcuni volontari di tenere un diario della gratitudine in cui, a intervalli regolari, annotavano gli eventi per cui si sentivano grati. Studi controllati hanno dimostrato che questo semplice intervento ha un impatto profondo e affidabile sull'umore.

La nostra gioia di essere qui, quando la continuazione della vita stessa è in dubbio, accende la nostra resilienza.

Tenere un diario della gratitudine focalizza la tua attenzione sui modi in cui apprezzi e trai beneficio da ciò che ti circonda e da ciò che è dentro di te. Se ogni sera, prima di andare a letto, ti chiedi: "Cosa è successo oggi di cui sono felice?", inizierai a cercare ricordi recenti che ti trasmettono un senso di appagamento. Potrebbero riguardare piccole cose, come una conversazione con un amico, un minuto trascorso a osservare un uc***lo in volo o la soddisfazione di aver portato a termine un compito. Quando siamo impegnati, momenti come questi possono facilmente sfuggirci, ma un diario della gratitudine li trasforma in una riserva di ricordi da cui possiamo trarre nutrimento. Un passo così semplice allena la nostra mente a una capacità basilare di stupore e riverenza, contrastando l'impatto debilitante del panico o della paralisi. Provare gratitudine è un'abilità che si può apprendere e che migliora con la pratica. Non dipende dal fatto che le cose vadano bene o dal ricevere favori dagli altri. Si tratta di imparare a individuare ciò che è già presente.

La gratitudine ha tre elementi. Il primo è l'apprezzamento, la valorizzazione di ciò che è accaduto. Il secondo è l'attribuzione, in cui si riconosce il ruolo dell'altro. Il terzo è il ringraziamento, in cui, anziché limitarsi a provare gratitudine, la si dà corpo agendo di conseguenza.

La gratitudine crea fiducia e generosità
La gratitudine alimenta la fiducia , aiutandoci a riconoscere le volte in cui abbiamo potuto contare gli uni sugli altri. Rendendoci più propensi a ricambiare i favori e ad aiutare gli altri, ci incoraggia anche ad agire in modi che rafforzino le reti di supporto che ci circondano. Come sottolineano gli psicologi Emily P***k e Michael McCullough, "La gratitudine ci avverte che ci sono persone là fuori che hanno a cuore il nostro benessere e ci motiva ad approfondire le nostre riserve di capitale sociale attraverso la reciprocità". In questo modo, gioca un ruolo chiave nell'evoluzione del comportamento cooperativo e delle società.

La gratitudine come antidoto al consumismo
Mentre la gratitudine porta a una maggiore felicità e soddisfazione nella vita, il materialismo – attribuire un valore maggiore ai beni materiali rispetto alle relazioni significative – ha l'effetto opposto. Esaminando la ricerca, P***k e McCullough concludono: "La ricerca della ricchezza e dei beni materiali come fine a se stessa è associata a livelli inferiori di benessere, minore soddisfazione nella vita e felicità, più sintomi di depressione e ansia, più problemi fisici come mal di testa e una varietà di disturbi mentali".

Affluenza è un termine usato per descrivere il disagio emotivo che deriva dalla preoccupazione per il possesso e l'apparenza. Lo psicologo Oliver James la considera una forma di virus psicologico che infetta il nostro pensiero e viene trasmesso attraverso la televisione, le riviste patinate e la pubblicità. La convinzione tossica alla base di questa condizione è che la felicità dipenda dal nostro aspetto e da ciò che possediamo.

Quando è stato chiesto alle donne di valutare la propria autostima e soddisfazione per il proprio aspetto, i valori per entrambi sono diminuiti dopo aver guardato le foto di modelle sulle riviste femminili. Il nostro stato d'animo dipende molto da ciò con cui ci confrontiamo, e l'aumento dei disturbi alimentari è una delle conseguenze dell'avere modelle magre come gruppo di riferimento. Nel 1995, anno in cui la televisione fu introdotta alle Fiji, non si registrarono casi di bulimia sull'isola. Eppure, nel giro di tre anni, l'11% delle giovani donne figiane soffrì di questo disturbo alimentare.

La gratitudine consiste nel riconoscere i doni che si trovano in ciò che si sta già vivendo. L'industria pubblicitaria indebolisce questo sentimento convincendoti che ti manca qualcosa. Su un sito web per professionisti del marketing, la Legge dell'Insoddisfazione dell'inserzionista è descritta così:

Il compito degli inserzionisti è creare insoddisfazione nel proprio pubblico. Se le persone sono soddisfatte del loro aspetto, non compreranno cosmetici o libri di diete. … Se le persone sono soddisfatte di ciò che sono, di dove si trovano nella vita e di ciò che hanno, semplicemente non sono potenziali clienti, a meno che non le si renda infelici. …

Il pubblico, dopo aver visto come potrebbe apparire, non è più soddisfatto del suo aspetto e ora è motivato ad accettare la promessa del cambiamento.

Le ricerche dimostrano che le persone che vivono in Paesi che spendono di più in pubblicità tendono ad essere meno soddisfatte della propria vita. La depressione ha raggiunto proporzioni epidemiche, con una persona su due nel mondo occidentale che rischia di soffrire di un episodio significativo a un certo punto della propria vita. Lo stile di vita consumistico non sta solo distruggendo il nostro mondo, ma ci sta anche rendendo infelici. La gratitudine può avere un ruolo nella nostra riabilitazione?

Analizzando i fattori che determinano il materialismo, il professore e ricercatore di psicologia Tim Kasser identifica due fattori principali: sentimenti di insicurezza ed esposizione a modelli sociali che esprimono valori materialistici. La gratitudine, promuovendo sentimenti di soddisfazione per ciò che si ha, contrasta i sentimenti di insicurezza e ci tira fuori dalla corsa dei topi. Sposta la nostra attenzione da ciò che manca a ciò che c'è. Se dovessimo progettare una terapia culturale che ci proteggesse dalla depressione e, allo stesso tempo, aiutasse a ridurre il consumismo, includerebbe sicuramente la coltivazione della nostra capacità di provare gratitudine.

Blocchi alla gratitudine
A volte la gratitudine è un sentimento naturale. Se ti stai innamorando, stai attraversando un periodo di fortuna o sei semplicemente felice di come stanno andando le cose, apprezzamento e gratitudine potrebbero sembrare naturali. Ma cosa succede se non c'è molto di cui essere felici? Che dire dei momenti in cui le relazioni si inaspriscono, subisci ferite o violazioni, o il panorama della tua vita appare desolato?

Se stai affrontando una tragedia nella tua vita o nel mondo, cercare motivi per essere grato potrebbe inizialmente sembrare spiacevolmente vicino alla negazione. Ma non devi sentirti grato per tutto ciò che è successo. Si tratta piuttosto di riconoscere che c'è sempre un quadro più ampio, una visione più ampia, e che contiene aspetti sia positivi che negativi. Per trovare la nostra capacità di vedere chiaramente le parti difficili e reagire in modo costruttivo, dobbiamo attingere a risorse che facciano emergere il meglio di noi. La gratitudine fa questo. È una risorsa a cui possiamo imparare ad attingere in qualsiasi momento.

Per trovare la forza di vedere chiaramente gli aspetti difficili e reagire in modo costruttivo, dobbiamo attingere a risorse che facciano emergere il meglio di noi.

Ecco un esempio. Julia aveva appena visto il telegiornale. Si sentiva indignata. Una scuola in un campo profughi era stata bombardata, dei bambini erano stati uccisi, ed era così piena di rabbia che non riusciva quasi a parlare d'altro. Poi, per un attimo, pensò ai giornalisti che avevano seguito quella storia. Avevano rischiato la vita affinché lei potesse essere tenuta informata. Anche i redattori potevano essersi esposti, scegliendo di includere questo servizio nel loro programma invece degli ultimi pettegolezzi sulle celebrità. Mentre pensava ai passi che avevano compiuto, si sentì grata. La sua gratitudine le ricordò che non era la sola a preoccuparsi di quello che era successo.

Quando si verificano violazioni e ingiustizie, la fiducia è spesso una vittima. La perdita di fiducia rende più difficile provare gratitudine; anche quando viene offerto aiuto, la parte diffidente di noi potrebbe chiedersi quali obiettivi si nascondano dietro tale sostegno. Quando la fiducia viene tradita o minata, è possibile ricostruirla? Fiducia e gratitudine si alimentano a vicenda: per approfondire la nostra capacità di essere grati nei momenti difficili, dobbiamo imparare da coloro che hanno padroneggiato questa qualità.

Imparare dagli Haudenosaunee
Nell'autunno del 1977, i delegati degli Haudenosaunee , nativi americani noti anche come Confederazione Irochese, si recarono a Ginevra, in Svizzera, per partecipare a una conferenza "UNComing from Gratitude 49". Avevano un avvertimento e una profezia da condividere, presentandoli insieme a una descrizione dei loro valori fondamentali e della loro visione del mondo. Il loro "Basic Call to Consciousness", come è noto, conteneva il seguente paragrafo:

Le istruzioni originali stabiliscono che noi che camminiamo sulla Terra dobbiamo esprimere un grande rispetto, affetto e gratitudine verso tutti gli spiriti che creano e sostengono la Vita. Salutiamo e ringraziamo i numerosi sostenitori delle nostre vite: il mais, i fagioli, la zucca, i venti, il sole. Quando le persone cesseranno di rispettare ed esprimere gratitudine per queste innumerevoli cose, allora tutta la vita sarà distrutta e la vita umana su questo pianeta giungerà al termine.

Gli Haudenosaunee considerano la gratitudine essenziale in un mondo che percepiscono come sostenuto dall'interdipendenza di tutte le cose. Dal punto di vista dell'individualismo occidentale, questa visione potrebbe sembrare difficile da comprendere.

Un dirigente del settore del legname una volta osservò che quando guardava un albero, tutto ciò che vedeva era un mucchio di soldi su un ceppo. Confrontate questo con la visione sostenuta dagli Haudenosaunee, che pensavano che gli alberi dovessero essere trattati con gratitudine e rispetto . Se comprendiamo quanto gli alberi siano essenziali per il nostro stesso respiro, vogliamo sostenerli. Questa dinamica ci trascina in un ciclo di rigenerazione, in cui prendiamo ciò di cui abbiamo bisogno per vivere e anche restituiamo.

Ricevendo dal passato, possiamo dare al futuro.

Gran parte dell'ossigeno che respiriamo proviene da piante morte molto tempo fa. Possiamo ringraziare questi antenati del nostro fogliame attuale, ma non possiamo ricambiare il favore. Quando non siamo in grado di ricambiare un favore, tuttavia, possiamo ricambiarlo a qualcun altro o a qualcos'altro. Con questo approccio, possiamo considerarci parte di un flusso più ampio di dare e ricevere nel tempo. Ricevendo dal passato, possiamo donare al futuro. Quando affrontiamo problemi come il cambiamento climatico, il senso di colpa e la paura non devono essere la nostra unica motivazione. La gratitudine può essere altrettanto potente e fondamentale per l'intelligenza auto-organizzante che sostiene la vita.

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Tratto da Active Hope: How to Face the Mess We're in with Unexpected Resilience & Creative Power
Joanna Macy (1929–2025) è stata una studiosa di buddismo, teoria generale dei sistemi ed ecologia profonda. Chris Johnstone è medico, coach e specialista in psicologia della resilienza, della felicità e del cambiamento positivo. Johnstone vive in Scozia.

29/12/2025

A chi è rivolto il corso
Il Corso si rivolge principalmente a psicologi e medici desiderosi di integrare la mindfulness nelle loro competenze. Tuttavia, è aperto anche ad altre professioni, come educatori, insegnanti e operatori sanitari, interessati a scoprire i benefici di questa pratica.

Descrizione del Corso
Il Corso Operatore Mindfulness – 1 Livello Residenziale è una preziosa opportunità per acquisire nuove competenze personali e professionali attraverso la pratica della mindfulness. I quattro incontri a cadenza mensile si terranno presso il Centro Ananda di Napoli.

29/12/2025

Il programma di Terapia Cognitiva Basata sulla Mindfulness è un protocollo di trattamento validato e manualizzato che integra l'efficacia della Terapia Cognitivo-Comportamentale con gli effetti, dimostrati da decenni di ricerche scientifiche, della pratica di Mindfulness. E' un lavoro di gruppo basata sull'evidenza per la prevenzione delle recidive depressive e il trattamento dei disturbi dell'umore. Riduce quindi la depressione, l'ansia e lo stress. L'aspetto centrale del protocollo terapeutico consiste nell'aiutare le persone a modificare radicalmente e in modo sano quelle abitudini mentali e meccanismi cognitivi che possono influenzare gli stati emotivi e sfociare in disturbi psichici.

29/12/2025

Le persone sono come i koan
Da Lo Zen della Terapia

In che modo il Buddhismo mi ha usato nel mio ruolo di terapeuta? Come ho usato il Buddhismo? Ripensando al lavoro di quest'anno, vedo una cosa molto chiaramente. In poche parole: introduco i miei pazienti a una sensibilità meditativa attraverso il modo in cui mi relaziono con loro. Ma esaminando il mio metodo, mi rendo conto che, pur essendo diverso con ogni paziente, sono me stesso con tutti loro. Ho imparato dalla meditazione a lasciarmi andare, e questa è la qualità che mi guida. Non modello questa sensibilità riposando con calma in uno stato meditativo mentre i miei pazienti fanno libere associazioni. Mi impegno attivamente. Ma sono molto silenzioso interiormente quando lavoro; tutta la mia concentrazione, tutta la mia attenzione, è rivolta alla persona con cui sono. E voglio sapere tutto, dai programmi televisivi che stanno guardando al cibo che stanno mangiando, ai loro pensieri e riflessioni più terribili. Credo nel potere della consapevolezza di guarire. Voglio che i miei pazienti vedano come, quando e dove i loro ego, o super-ego, stanno prendendo il sopravvento su di loro, perché so che se e quando riusciranno a vederlo chiaramente, qualcosa in loro si libererà. E la loro migliore possibilità di vederlo si presenta quando la mia mente è in silenzio. In qualche modo, il mio silenzio interiore risuona in loro e alimenta la loro consapevolezza. Ogni persona è come un koan che non posso risolvere con la mia mente razionale. Devo abbandonarmi completamente, pur rimanendo me stesso, per lasciare che il loro koan e la mia risposta ad esso diventino una cosa sola. Quando quest'unica cosa riempie il campo interpersonale, la gentilezza nascosta nella vita, presente in ognuno di noi, viene rivelata.

D.W. Winnicott, nella sua tesi finale, giunse a una conclusione simile sulla sua tecnica terapeutica. Non era affatto buddista, ma credo che anche lui guarisse modellando l'essere. Utilizzava principalmente il vocabolario madre/bambino per descrivere il suo modo di relazionarsi, ma questo non gli impedì di descrivere, con termini di una franchezza disarmante, il suo processo interiore:

Solo negli ultimi anni sono riuscito ad aspettare e aspettare... e a evitare di interrompere questo processo naturale con le mie interpretazioni... Mi sconvolge pensare a quanti profondi cambiamenti ho impedito o ritardato... con il mio personale bisogno di interpretare. Se solo riusciamo ad aspettare, il paziente arriva alla comprensione in modo creativo e con immensa gioia, e ora apprezzo questa gioia più di quanto non apprezzassi la sensazione di essere stato intelligente. Credo di interpretare principalmente per far conoscere al paziente i limiti della mia comprensione. Il principio è che è il paziente, e solo lui, ad avere le risposte. Possiamo o meno permettergli di comprendere ciò che sa o di prenderne consapevolezza con accettazione.

Lo Zen della terapia si basa proprio su questo tipo di atteggiamento. Le persone arrivano con ogni sorta di strane sofferenze. Vogliono comprendere le proprie esperienze e imparare da esse. Vogliono dare un senso a ciò che è accaduto che le ha rese ciò che sono. E sebbene anche questo sia interessante per me, so che imparare dall'esperienza non è tutto ciò che si dice. Una persona è molto più di ciò che pensa di essere. A volte la terapia deve agire come l'ombra immobile del melo rosa, creando circostanze favorevoli al disimparare, alla creatività e alla gioia.

Imparare disimparando. Quante volte ho disorientato le persone nei sistemi e nelle spiegazioni che si erano create? Disorientare i sistemi è qualcosa su cui sia il Buddhismo che la terapia concordano. Cose che sembrano fisse, stabili, permanenti e immutabili, come la rabbia ipocrita, non sono mai così reali come sembrano. I problemi non sono duri e immediati, il sé non è statico e immobile, persino la memoria non è nulla di cui possiamo essere certi. Lo Zen della terapia vuole rimettere in moto le cose. Vuole aprire le cose, rendere le persone meno sicure di sé e, nel processo, liberare parte dell'energia che si è impantanata. Le spiegazioni razionali hanno il loro posto, ma le scoperte irrazionali, come quelle che nascono dalla pratica del koan, sono rinvigorenti perché ci mettono in guardia da capacità che non sappiamo di avere.

Come quest'anno di lavoro mi ha confermato, quando si costruisce una fiducia sufficiente nella relazione terapeutica, si ha la possibilità di liberarsi, e di essere liberati da, un'auto-preoccupazione che non serve più a uno scopo ragionevole. Il percorso che ho delineato porta infine alla consapevolezza che la semplice gentilezza è il carburante della pace mentale che tutti desideriamo. Quando l'oggetto mentale si allontana, anche solo per un istante, emergono ogni tipo di possibilità interpersonale latente: connessione, empatia, intuizione, gioia e, osiamo dire, amore. Come far sì che ciò accada rimane la domanda più insidiosa. Non esiste una formula da seguire, nessuno script che possa essere scritto per garantire il successo. Ma questo progetto mi ha confermato che la terapia ha davvero il potenziale per catalizzare tali aperture. La terapia può far emergere l'intimità nascosta che dà senso alla vita.

Tratto da "The Zen of Therapy" di Mark Epstein, uno psichiatra e scrittore che ha scritto ampiamente sull'interfaccia tra buddismo e psicoterapia.

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06/01/2026

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