08/11/2025
Il flusso dei nostri antenati
Un insegnante di dharma riflette sul potere di uscire dai nostri schemi.
Kaira Jewel Lingo in conversazione con James Shaheen e Sharon Salzberg
James Shaheen, e l'insegnante di meditazione Sharon Salzberg si sono incontrati con Lingo per discutere di come possiamo imparare a prenderci cura di noi stessi quando sentiamo di non meritare amore, del potere di invocare i nostri antenati e di cosa il concetto di coscienza deposito può insegnarci sull'elaborazione del dolore e del trauma ereditati.
James Shaheen (JS): Il tuo nuovo libro è strutturato attorno ai temi degli antenati, della gioia e della liberazione, che colleghi rispettivamente ai pilastri buddisti di consapevolezza, concentrazione e saggezza. Puoi illustrarci questi pilastri? Come vedi le connessioni tra consapevolezza e ascendenza, concentrazione e gioia, saggezza e liberazione?
Kaira Jewel Lingo (KJL): Non potremmo esistere senza i nostri antenati, quindi la consapevolezza significa davvero onorare le nostre origini. Una delle definizioni di consapevolezza è ricordare . Non possiamo essere chi siamo senza ricordare da chi e da dove veniamo. La consapevolezza consiste nel riconoscere ed essere presenti a ciò che è presente in questo momento, e se ci apriamo profondamente a ciò che è giusto in questo momento, lo sono anche i nostri antenati. I nostri antenati sono presenti in noi in ogni momento. Toccare il presente significa toccare i nostri antenati.
“I nostri antenati sono presenti in noi in ogni momento. Toccare il presente significa toccare i nostri antenati.”
Per quanto riguarda la concentrazione e la gioia, la concentrazione ci aiuta a essere più profondamente presenti in ciò che sta emergendo. E quando ci liberiamo dalle ragnatele e dalle varie distrazioni che ci impediscono di entrare in contatto con la vita così com'è, allora siamo gioiosi. Quindi, quando ci concentriamo, quando ci disconnettiamo dalla staticità delle cose in cui rimaniamo intrappolati, ecco un'occasione di gioia. È un'opportunità per sperimentare freschezza e vitalità.
Saggezza e liberazione non sono lontane l'una dall'altra. Risvegliandoci alla saggezza interiore, diventiamo sempre più liberi. Abbiamo sempre più spazio, sempre più pace, perché siamo in contatto con la realtà così com'è.
JS: Descrivi la gioia come una potente base da cui possiamo guardare in profondità alle radici del nostro dolore e trasformarle insieme. Potresti dirci di più sul ruolo della gioia nel cammino verso il risveglio?
KJL: Certo. Adoro gli insegnamenti della psicologia buddista secondo cui le nostre menti sono organiche. Da una prospettiva neuroscientifica, il nostro cervello è plastico. È capace di cambiare, e tutto ciò che coltiviamo nella nostra mente è ciò che cresce. Sappiamo che la nostra tendenza evolutiva è quella di concentrarci maggiormente su ciò che è doloroso e negativo, per un bisogno di sopravvivenza che ci impedisce di essere in pericolo, ma questo significa che le cose belle, nutrienti e incredibili che fanno parte della vita umana a volte non vengono prese in considerazione nel modo in cui dovrebbero.
“Tutto ciò che coltiviamo nella nostra mente è ciò che cresce.”
L'allenamento mentale ci insegna che se coltiviamo la gioia come pratica e impariamo a vedere le cose per come sono e ad apprezzare ciò che Thich Nhat Hanh spesso chiamava i miracoli della vita, possiamo portare più equilibrio alla nostra psiche. Possiamo avere una riserva di energia maggiore, così che quando si presentano le inevitabili sfide e difficoltà della vita, abbiamo una riserva perché abbiamo nutrito il bene. Abbiamo allenato la nostra mente a vedere ciò che è bello, così quando sorgono le difficoltà, non ne siamo travolti come saremmo se non avessimo praticato questo tipo di coltivazione.
Quando ci orientiamo verso questo modo di guardare, la vita diventa più gioiosa. Diventa più miracolosa e più degna di essere vissuta. E così abbiamo effettivamente più energia per trasformare il dolore, le ferite e la sofferenza, perché sappiamo che la vita non è solo queste cose, perché ci alleniamo attivamente a vedere sempre il quadro completo.
Non è che orientarsi alla gioia significhi non guardare la nostra sofferenza o ignorare le cose dolorose. È il contrario. Quando ci alleniamo a vedere il bene, possiamo effettivamente vedere le difficoltà più chiaramente perché non entriamo in un evitamento reattivo e abituale di ciò che è doloroso. Più ci alleniamo a vedere il bene, più possiamo essere disposti a stare con ciò che è difficile perché sappiamo che non è tutto. Abbiamo questa forza interiore che dice: "OK, la vita a volte può essere difficile. E posso anche stare con questo perché so anche stare con la bellezza". Direi che lo stesso vale anche per l'altro aspetto: quando siamo in grado di stare con la nostra sofferenza, possiamo provare più gioia. Le due cose si generano a vicenda.
JS: Esplori anche l'importanza del risveglio collettivo e della trasformazione della nostra coscienza deposito nel contesto del dolore e del trauma ereditati. Cos'è quindi la coscienza deposito e come possiamo trasformare i semi nocivi in essa contenuti per ridurre ulteriori danni a noi stessi e agli altri?
KJL: La coscienza deposito è un insegnamento della psicologia buddista secondo cui esistono diversi strati della nostra coscienza. C'è la nostra mente cosciente, chiamata coscienza mentale, e poi la coscienza deposito, che è come la nostra mente inconscia, che contiene i semi di tutti i nostri potenziali stati mentali e formazioni mentali. A seconda della scuola buddista, ci sono cinquantuno o cinquantadue tipi di semi. Ce ne sono di salutari come la consapevolezza, la compassione, la gioia e l'equanimità; ce ne sono di malsani come l'avidità, l'odio, la violenza, la confusione e il dubbio; e poi ce ne sono altri la cui efficacia dipende dalle circostanze. Quindi la pratica consiste nell'essere consapevoli di ciò che emerge dalla coscienza deposito e che si trasforma nella coscienza mentale il prima possibile.
Ad esempio, la rabbia potrebbe sorgere se veniamo tagliati fuori dal traffico. Prima che accadesse l'incidente, quella rabbia era addormentata sotto forma di seme nella nostra coscienza deposito. Poi è successo l'incidente, e ora la rabbia emerge nella coscienza mentale. Ora è un'energia attiva. È sveglia. Influisce sul nostro corpo, sul nostro battito cardiaco, sulla nostra digestione: influenza tutto.
Il primo stimolo non dipende da noi, ma da ciò che accade dopo . Nutriamo quel seme? Lasciamo che la rabbia continui a crescere nella nostra mente? Oppure non nutriamo quel seme? Più a lungo la rabbia si accumula nella nostra mente, più forte diventa a livello del seme nella coscienza deposito. Quindi, se le diamo venti minuti di spazio rimuginando su quell'esperienza o pianificando cosa faremo per vendicarci, allora sono venti minuti di alimentazione del seme della rabbia, così la prossima volta che si presenterà un'esperienza difficile, ci arrabbieremo più velocemente, la nostra rabbia sarà più intensa e durerà più a lungo. È fondamentale prendersi cura della qualità dei semi nella nostra coscienza deposito, in modo che i semi malsani non abbiano molto spazio e quelli sani sì.
Thay faceva spesso l'esempio che possiamo pensare alla nostra sofferenza come a un bambino che piange , e la consapevolezza è come un adulto premuroso che prende in braccio quel bambino, lo tiene in braccio e lo calma finché non si calma abbastanza da permetterci di risolvere il problema. E così la consapevolezza si rivolge al dolore e dice: "Sono qui per te e mi prenderò cura di te".
Non abbandoniamo quell'esperienza. Ci rivolgiamo ad essa, ma non le permettiamo di prendere il sopravvento. Non le permettiamo di esplodere. Abbiamo questa via di mezzo . E quando trattiamo un'emozione difficile con consapevolezza, in realtà si attenua alla radice. Quando è immersa nella consapevolezza, quando viene massaggiata da una presenza premurosa e amorevole, si indebolisce nella nostra coscienza deposito. E la prossima volta che siamo esposti a qualcosa di irritante o difficile, la rabbia è più lenta a sorgere. È meno intensa e non dura altrettanto a lungo. Rivolgerci alle nostre difficoltà con gentilezza e con presenza risvegliata aiuta effettivamente a trasformare i semi nella nostra coscienza deposito per lavorare verso il nostro obiettivo di liberazione.
Sharon Salzberg (SS): Hai detto che il tuo maestro, Thich Nhat Hanh, ti ha insegnato a invocare il Buddha e gli antenati per ricevere supporto quando ti sentivi al limite. Puoi parlarci di questa pratica?
KJL: Thay ha sottolineato come il Buddha sia in ognuno di noi. Tutti noi abbiamo un seme del Buddha nella nostra coscienza. La cosa bella di questa metafora della coscienza deposito è che tutti noi possediamo tutti i semi, e quei semi non scompaiono mai. Quindi il seme del Buddha non scompare mai. Anche se facciamo cose terribili nella nostra vita, il seme del Buddha è ancora lì nella nostra coscienza deposito. Potrebbe essere molto assetato di nutrimento, ma è lì. E quindi se il seme del risveglio è sempre nella nostra coscienza deposito, significa che la natura di Buddha è sempre lì. Siamo una continuazione del Buddha, ed è solo questione di quanto tempo trascorriamo su quel canale. Ma il canale è lì; non è una questione. E coltivare la capacità di manifestare questo è ciò che conta in tutto il percorso.
Quindi, quando sembra che tu non abbia la possibilità di fare qualcosa, puoi chiedere al Buddha di farlo per te. E possiamo anche chiedere agli antenati di sostenerci. Se sappiamo di possedere tutta la saggezza, la forza e la chiarezza dei nostri antenati che ci hanno preceduto, quando ci troviamo in situazioni difficili, possiamo invocarli. Chissà come potrebbero manifestarsi e come potrebbero darci una forza che non sapevamo di avere! Potrebbero renderci possibili cose che da soli non saremmo in grado di fare.
Si tratta davvero di togliersi di mezzo. Quando pensiamo che le cose siano così difficili, possiamo effettivamente rimanere bloccati in quel pensiero e trasformarlo in un momento di egocentrismo: "Si tratta di me e non so cosa fare". Ma se ci togliamo di mezzo e diciamo: "Ok, non riesco a capirlo, ma so che ci sono capacità in me e oltre me che possono emergere attraverso di me", questo può aiutare a cambiare la situazione. Allora, non si tratta più di noi.
Possiamo pensare a noi stessi come a un flusso. I nostri antenati fluiscono a monte nel flusso presente di ciò che siamo, e ciò che siamo scorre a valle verso i nostri discendenti e le persone che influenziamo. Ma è tutto un unico flusso. E quindi, quando le cose si fanno difficili, non dobbiamo pensare a noi stessi come a qualcosa che dobbiamo risolvere da soli. Lasciamo semplicemente che il flusso che è già qui, lasciamo che il Buddha che è sempre presente nella nostra coscienza, e lasciamo che gli antenati che ci sostengono sempre scorrano e ci mostrino cosa fare per trovare una via.
Ogni essere umano ha un'incredibile eredità dai propri antenati, e possiamo sempre fare affidamento su di essa affinché si manifesti attraverso di noi e cambi. Più di ogni altra cosa, si tratta di un cambiamento nella nostra prospettiva su ciò che ci troviamo ad affrontare.
Questo estratto è stato modificato per motivi di lunghezza e chiarezza.
