Naturalmente Star Bene

13/09/2025

Il Rene
Custode delle Acque
(poema di paure e silenzi)

È la sorgente nascosta dentro di noi,
lì, nel buio del ventre posteriore.
Una grotta silenziosa che raccoglie e conserva, che conta e misura, come una cisterna antica del monastero

Non è solo un organo, ma il monaco che custodisce la vita nelle sue anfore.

Nel cuore della schiena, il rene veglia sull’Acqua.

In esso scorre la memoria più antica, il seme della nostra energia primordiale, quella che si custodisce, sepolta come oro segreto nelle vene profonde.

Il rene è madre e radice. Energia Femminile.
Di ventre che trattiene, di grembo che protegge, la forza silenziosa che regge le ossa, che dà consistenza alla vita.

Il rene è il luogo dove riposa la paura.
Il terrore dell’abbandono, quello di morire,
la paura che paralizza e non lascia andare.

Il rene porta il segno delle notti insonni,
delle luci spente senza luna, di più paia d’occhi nella foresta che ti osservano, dell’armadio che nasconde il mostro.
“Papà, devo fare pipì…”
ansie trattenute e pianti nascosti.

Il bambino piccolo ha i reni ancora immaturi,
che imparano presto a distinguere la differenza tra pane e vino.
È lì che nasce la fiducia (e la paura), la certezza (e l’incertezza) che qualcuno custodirà la tua vita.

Quando i reni si appesantiscono, diventano pietre, cristalli di terrore solidificato.
Ogni calcolo, un dolore, un segnale che stiamo trattenendo troppo, che non lasciamo fluire.

Eppure i reni sono anche custodi di resilienza
Culla della forza vitale, la fonte invisibile che sostiene il corpo nei momenti più bui.
Attraversa il tunnel.

Il rene è il lago immobile che riflette il cielo,
la profondità che ti ricorda chi sei.

E come Chirone, il centauro ferito che
insegnava la medicina agli altri senza poter guarire se stesso, anche i reni portano la memoria della nostra ferita originaria ci mostrano che è proprio lì, nella paura che non passa, che si nasconde il dono della cura,
la possibilità di trasformare il veleno in
saggezza.

Onora i tuoi reni, che si possono ammalare.
Ascolta le loro acque, il loro silenzio, il tuo femminile.

Non avere paura di guardarlo in faccia.
Guarda la tua paura. Abbracciala.
Impara a lasciarla scorrere, a liberarla come un fiume.

Essere sani non è trattenere il dolore, ma imparare ad accoglierlo, a riconoscerlo, e lasciarlo andare, goccia dopo goccia.

Perché ogni paura, se attraversata, diventa radice, forza, Vita.

®️Alessandro Catanzaro

24/08/2025

Perché, quando alzi la tua frequenza, la tua cerchia sociale si restringe?

Questa è un'esperienza che molti di noi hanno conosciuto o stanno vivendo.

Quando intraprendi un percorso di scoperta di te stesso, di guarigione, di risveglio della coscienza, si verifica un sottile cambiamento: la tua energia vibra in modo diverso e, quasi impercettibile, i legami che sembravano indistruttibili iniziano a dissolversi.

E ti chiedi:
"Sto facendo qualcosa di sbagliato?
Sono diventato troppo 'spirituale' per gli altri?
O mi sto isolando? »

Questo passaggio può essere doloroso, a volte solo.

Ci aggrappiamo a ciò che è familiare, alle vecchie dinamiche, per paura di perdere ciò che sappiamo, anche se queste “connessioni” non ci nutrono più.

Il problema è che resistendo a questo riadattamento naturale, ci chiudiamo in spazi che non vibrano più della nostra essenza, che esaurisce la nostra energia e ostacola la nostra realizzazione.

Questa non è una coincidenza.
Non è ego.
Non è "mettersi al di sopra".

È tutta una questione di vibrazione.

Quando inizi a guarire, a chiederti, a svegliarti...
La tua energia sta cambiando.
I tuoi centri di interesse si stanno evolvendo
Le tue conversazioni non ruotano più intorno a lamentarsi, dramma o giudizio.

E poi tutto torna in ordine.

Le persone che vibrano con il vecchio te, state lontano.
Non ti riconosci più negli stessi luoghi o dinamiche.
Quello che una volta accettavi ora ti stanca.

È un passaggio naturale:
Il tuo campo energetico diventa più selettivo
E anche se all'inizio fa male, alla fine custodisci la pace che arriva quando smetti di forzarti in uno stampo che non è più tuo.

Non sei solo. Stai allineando la tua vibrazione.

Onorando la tua nuova frequenza e osando liberare ciò che non risuona più, non stai solo colmando il vuoto di questa apparente "disconnessione";

Stai aprendo la strada alla manifestazione di una nuova "tribù" di anime risonanti, pronta a nutrirti, ispirarti e supportarti nella tua versione più bella.
Accogli una pace profonda, riflesso del tuo allineamento interiore.

Via Jonathan Frey

07/08/2025

Cosa ci offre il mese di agosto?

29/07/2025

🎨 Tu hai il potere di disegnare la vita che vuoi!🖼️

25/07/2025

TEORIA DELL’ENERGIA:

nel nostro corpo circola “l’energia vitale” organizzata in canali profondi chiamati “ meridiani energetici “, che nel loro tragitto si portano, ogni tanto, in superficie formando delle stazioni.

In stato di benessere energia scorre senza impedimenti ma cause esterne possono formare dei blocchi generando una disarmonia energetica; una disarmonia crea uno squilibrio ed un successivo malessere.

Se un organo è in fase di squilibrio energetico, la sua zona riflessa sarà dolente.

La ricerca di questi punti dolenti ci darà la mappa delle alterazioni energetiche e la loro localizzazione.
Da qui cominceremo il trattamento.

🌸 katia 🌸

01/07/2025

Mese di luglio…. 🤩

10/06/2025

NON FARE NULLA. RIPOSA

Non cadere nella trappola di pensare che non fare nulla significhi non fare nulla per te stesso.
Ci hanno insegnato che se non sei produttivo, stai fallendo. Che se non si vede un risultato concreto, allora non conta.
Che riposare è tempo sprecato.
Siamo così abituati a correre, a spuntare liste, a misurare il nostro valore in base a ciò che facciamo, da dimenticare una verità fondamentale:
Il riposo è produttivo.
È quando il corpo guarisce.
La mente si rilassa.
L’anima sussurra.
Sfogliare una rivista.
Farsi una lunga doccia.
Sedersi in giardino con un caffè caldo.
Non è tempo perso.
È tempo ben speso.
Non siamo macchine.
Non siamo fatti per correre 24 ore su 24.
Siamo esseri umani.
E a volte, abbiamo solo bisogno di Essere.

~ Becky Hemsley

03/06/2025

….. il mese di giugno 😋

18/05/2025

La Natura crea e l’uomo conserva…non è per nulla difficile, un metodo vincente è usare il Rispetto!

10/05/2025

RIFLESSOLOGIA PLANTARE🦶
EQUILIBRIO:

L'equilibrio interiore nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC) è un concetto olistico che va ben oltre la semplice assenza di malattia. Rappresenta uno stato dinamico di armonia e stabilità a diversi livelli dell'essere: fisico, energetico, emotivo e spirituale. Questo equilibrio è lobbiettivo primario della MTC fondamentale per la salute e il benessere.

1. Equilibrio di Yin e Yang: Questo è il principio cardine della MTC. Yin e Yang sono due forze opposte ma complementari che pervadono ogni aspetto dell'universo e del corpo umano.

• Yin rappresenta gli aspetti passivi, freddi, scuri, interni, discendenti, materiali e nutrienti del corpo.

• Yang rappresenta gli aspetti attivi, caldi, luminosi, esterni, ascendenti, funzionali e dinamici del

L'equilibrio interiore si manifesta quando Yin e Yang sono in una relazione dinamica di armonia, dove nessuno dei due è in eccesso o in deficit rispetto all'altro. La malattia e il disagio sono spesso visti come il risultato di uno squilibrio tra queste due forze.

2. Flusso armonioso di Qi (Energia Vitale): Il Qi è l'energia vitale che scorre attraverso il corpo lungo canali chiamati meridiani. Un flusso di Qi libero e abbondante è essenziale per tutte le funzioni fisiologiche, emotive e mentali. L'equilibrio interiore implica che il Qi circoli in modo fluido e senza blocchi, nutrendo adeguatamente tutti gli organi e i tessuti.

3. Adeguata produzione e circolazione di Xue (Sangue):Il Sangue è considerato una forma densa di Qi e svolge un ruolo cruciale nel nutrire, umidificare e sostenere gli organi e i tessuti. Un equilibrio interiore richiede una produzione sufficiente di Sangue e una sua circolazione efficace in tutto il corpo, in coordinazione con il flusso del Qi.

4. Stabilità emotiva: Nella MTC, le emozioni sono strettamente legate agli organi interni e al flusso di Qi. Un equilibrio interiore implica una gestione sana delle emozioni, evitando eccessi o repressioni che possono perturbare l'armonia interna e portare a squilibri energetici e fisici.

5. Interazione armoniosa tra gli Organi Zang-Fu (Organi e Visceri): La MTC classifica gli organi interni in due categorie principali: Zang (organi "pieni" che immagazzinano le essenze vitali - Cuore, Fegato, Milza, Polmoni, Reni) e Fu (visceri "vuoti" che trasformano e trasportano sostanze - Intestino Tenue, Vescica Biliare, Stomaco, Intestino Crasso, Vescica, Triplice Riscaldatore). L'equilibrio interiore si manifesta quando questi organi e visceri funzionano in modo coordinato e si supportano reciprocamente.

6. Adattamento all'ambiente esterno: La MTC considera l'essere umano parte integrante della natura. L'equilibrio interiore implica la capacità di adattarsi armoniosamente ai cambiamenti stagionali, climatici e ambientali, mantenendo la stabilità interna nonostante le influenze esterne.

7. Equilibrio dei Cinque Elementi (Wu Xing):Questa teoria descrive cinque forze o energie fondamentali (Legno, Fuoco, Terra, Metallo, Acqua) che interagiscono tra loro in cicli di generazione e controllo. L'equilibrio interiore si riflette in un'armoniosa interazione tra questi cinque elementi all'interno del corpo, dove ognuno svolge il suo ruolo senza sopraffare o essere sopraffatto dagli altri.

In sintesi, Raggiungere e mantenere questo equilibrio è l'obiettivo primario della MTC per promuovere la salute, prevenire le malattie e coltivare il benessere generale.

02/05/2025

😊

01/05/2025

Il Po è l'aspetto spirituale residente nello Yin, è l'anima incarnata che mira alla cura di sé, all'autoconservazione, allo sviluppo secondo le “istruzioni” genetiche, lasciar andare quel che si è stati per diventare quel che il Cielo chiede di diventare.

AZIONI CHE FORTIFICANO IL PO
[tempo di lettura: 1 minuto e 50 secondi]

1. Contatto profondo con il corpo
Massaggi, auto-massaggio.
Ascoltare le sensazioni corporee senza giudizio, anche se scomode.
Il Po è come un animale: ha bisogno di essere toccato, accarezzato, risvegliato.

2. Respirazione consapevole e completa
Respirare in modo lento e profondo, sentendo l’espansione dei polmoni.
Praticare esercizi di respirazione.
Ogni respiro che accogli con consapevolezza è un messaggio diretto al Po: “sono vivo”.

3. Camminare scalzi, immergersi nella natura
Camminare a piedi nudi su terra, erba, sabbia.
Toccare alberi, sentire il vento, ascoltare i suoni della natura.
Lavorare con la terra (giardinaggio, orto, raccogliere erbe, scavare).
Il Po ama il contatto fisico con il mondo reale. Più è diretto e sensoriale, più lo nutre.

4. Elaborazione sana del lutto e del passato
Esprimere il dolore, scrivere lettere non inviate, piangere in modo consapevole, condividere con qualcuno.
Riti simbolici di chiusura o ringraziamento (es. bruciare un biglietto, lasciare andare un oggetto).
Trattenere il dolore ferisce il Po. Lasciarlo fluire lo guarisce.

5. Pulizia e ordine negli spazi
Il Po ama l’essenziale, l’aria pulita, gli spazi ordinati.
Buttare il superfluo e rimuovere oggetti non essenziali, pulire la casa in silenzio.
Profumare gli ambienti con oli essenziali.
Il respiro ha bisogno di spazio. Così anche il Po. Il disordine esterno può confonderlo.

6. Movimento lento e consapevole
Pratiche come Tai Chi, Qi Gong, Yoga dolce.
Anche solo stirarsi lentamente, camminare con attenzione, ascoltare ogni muscolo.
Ballare lentamente con musica che invita alla presenza.
Muoversi lentamente permette al Po di risvegliarsi e percepire ogni parte del corpo.

7. Cura della pelle e dei sensi
Docce consapevoli, scrub delicati, spazzolatura a secco.
Trattamenti con argilla, oli, bagni di vapore, sauna.
Indossare tessuti naturali, profumi lievi, ascoltare musica armonica.
La pelle è la “porta” del Po. Ogni attenzione che le dedichi è un nutrimento.

8. Vita sessu*le sana e non meccanica
Il Po è coinvolto nella percezione corporea anche nel piacere.
Una sessu*lità consapevole e non compulsiva, nutre la parte più profonda del corpo-anima.

9. Silenzio e ascolto interiore
Lo Po è sottile e profondo. Ama il silenzio, gli spazi vuoti, l’assenza di stimoli artificiali.
Prendersi ogni giorno momenti di quieta solitudine corporea, senza fare nulla.
Se l’Hun ama sognare, il Po ama sentire. Il corpo ti parla piano: ascoltarlo è il primo passo per guarirlo.