23/04/2025
Abbiamo bisogno di compassione perché la vita è complicata.
Siamo tutti vulnerabili al dolore.
Ognuno di noi ha un ciclo di vita che ha avuto un inizio e avrà una fine.
Proprio come te, sono vulnerabile alle malattie. Proprio come te, potrei fare un esame del sangue domani e scoprire che sono malato. Proprio come te, potrei sentire che un caro amico è morto in un incidente.
Queste cose possono accadere a chiunque di noi in qualsiasi momento, siamo tutti sulla stessa barca. Nessuno, nessuno, sfugge.
E più lavoriamo insieme, più possiamo rendere sopportabile questo viaggio fatto di sofferenza.
La tradizione buddista lo esprime così: "Proprio come me, vuoi essere felice; proprio come me, vuoi essere libero dalla sofferenza".
Questo riconoscimento della paura e del desiderio comuni è la base della compassione.
Le esperienze di vita possono anche diminuire la nostra capacità di dare e ricevere compassione. Sono una terapeuta e le persone che si rivolgono a questa terapia sono spesso intrappolate in circoli psicologici che impediscono loro di accettare la compassione dagli altri o da se stesse. Ma possiamo spezzare questi circoli diventando consapevoli di come funziona il nostro cervello, diventando consapevoli della nostra consapevolezza.
Possiamo quindi iniziare a coltivare deliberatamente la compassione imparando a coltivare un'attenzione compassionevole, un pensiero compassionevole, un sentimento compassionevole e un comportamento compassionevole.
Impariamo a essere aperti alla sofferenza degli altri così come a quella di noi stessi, e poi possiamo agire per alleviarla.
Siamo tutti creati biologicamente.
Il nostro cervello è creato dai nostri geni; non è stato creato da noi, ma per noi dall'evoluzione, e come tale scopriamo che il nostro cervello può fare cose meravigliose (trovare modi per curare le malattie) e cose terribili (fare la guerra). Quindi, il modo in cui il nostro cervello si è evoluto significa che può crearci molti problemi, in realtà, e il problema deriva dal fatto che abbiamo due cervelli. Abbiamo un cervello vecchio, che ha un sacco di motivazioni e desideri che si sono evoluti molto tempo fa e che condividiamo con molti altri animali. Quindi, proprio come il vostro cane di famiglia, siamo naturalmente motivati a evitare ciò che potrebbe farci del male e possiamo essere territoriali, possessivi e preoccupati per lo status. Siamo anche motivati a stringere amicizie, riprodurci e prenderci cura della prole. E proprio come il nostro cane di famiglia, possiamo provare emozioni di ansia, paura, rabbia, desiderio e gioia.
Ma siamo molto diversi anche dagli altri animali. Circa due milioni di anni fa, uno dei nostri antenati primati iniziò a sviluppare un'intelligenza simile a quella umana, e ora siamo in grado di immaginare, ragionare, usare il linguaggio e usare simboli. Questo "nuovo" cervello è favoloso se usato con saggezza, ma molto dipende da come interagisce con il vecchio cervello.
Ad esempio, immaginate che una zebra avvisti un leone e scappi via: è proprio questo che il vecchio cervello animale sa fare: individuare e reagire alle minacce. Se la zebra scappa, si calmerà, tornerà nella mandria e ricomincerà a mangiare allegramente. Ma questo non accadrà a un essere umano grazie al nuovo cervello. L'essere umano inizierà a pensare: "Che paura! riesci a immaginare cosa sarebbe successo se mi avessero beccato?". Si sveglierà nel cuore della notte pensando: "E domani? Aiuto!". La minaccia è passata, ma il nuovo cervello non riesce a lasciarla andare. Rimuginiamo e nella nostra mente eseguiamo simulazioni su simulazioni di scenari ipotetici. Ora, certo, questo può essere molto utile per capire come evitare i leoni, o per costruire una lancia. Ma può anche intrappolarci nella paura.
Questo è ciò che chiamiamo memoria emotiva.
Vi farò un altro esempio, questa volta più vicino al mondo moderno. Supponiamo che vi piacciano le vacanze. Quando pensate alle vacanze, vi eccitano. Ma poi, durante una vacanza, venite picchiati brutalmente e derubati, e finite in ospedale. Cosa succederà l'anno dopo quando penserete alle vacanze? Ecco, quel ricordo traumatico tornerà, e quindi le vacanze non vi semnreranno più piacevoli.
Lo stesso meccanismo è in atto con il bambino che è amato al mattino ma il cui genitore è violento e imprevedibile la sera quando torna a casa. Il sistema di attaccamento – le parti del cervello che facilitano il legame affettuoso con i nostri genitori – si fonde con il sistema della paura. Quindi, man mano che quel bambino cresce e inizia a sentirsi connesso con altre persone, sta sviluppando il sistema di attaccamento – ma sfortunatamente, nella sua memoria emotiva, l'attaccamento è anche disfunzionale. Quella persona ora ha un problema di salute mentale. Molte persone con problemi di salute mentale sono intrappolate in circoli viziosi da cui non riescono a uscire. Rimuginano su cose che le spaventano, rimuginano sul fatto di essere inutili o inferiori. Si concentrano su tutti gli aspetti negativi.
Non è colpa loro, perché abbiamo una naturale predisposizione alla minaccia, tipica del cervello vecchio.
Come osserva Rick Hanson: "il cervello è un velcro per le cose negative e minacciose, ma un teflon per quelle positive". Siamo tutti così.
La compassione è radicata più profondamente nei sistemi cerebrali che hanno a che fare con l'intenzionalità e la motivazione, e se ci orientiamo verso la compassione, cambieremo l'intero orientamento della nostra mente.
E la chiave qui è capire che possiamo selezionare, intenzionalmente, uno dei nostri sistemi motivazionali di base – quello della cura – e possiamo coltivarlo, aiutarlo a crescere e maturare, attraverso la pratica. Dobbiamo anche capire esattamente perché è utile farlo: perché cambia il nostro cervello e ci darà molto più controllo sui nostri pensieri e sulla nostra vita. Quindi, in questo tipo di terapia che cerca di sviluppare la compassione, alleniamo le persone a ricordare, ricordare, ricordare, notare, notare, notare la gentilezza, e poi a costruire su quei ricordi.
Il monaco buddista e autore Matthieu Ricard afferma che le nostre menti sono come giardini e crescono naturalmente. Ma se non vengono coltivate, sono influenzate dal tempo e da qualsiasi seme portato dal vento. Alcune cose cresceranno grandi e altre appassiranno, e alla fine potremmo non essere soddisfatti dei risultati. Possiamo arrivare a capire perché e come coltivare la compassione dentro di noi, che ha la capacità di guarire e riorganizzare la nostra mente affinché possiamo iniziare a diventare le persone che vogliamo essere – in altre parole, ad avere la mente-giardino che desideriamo. Questo richiede coraggio. Se sei agorafobico, un comportamento compassionevole non significa stare seduto a casa sotto le coperte, perché è facile.
Compassione significa uscire e affrontare le proprie paure.
Ci sono due tipi di coraggio. C'è il coraggio fisico, che molti possiedono, ma c'è anche il coraggio emotivo, che consiste nel sapersi muovere in aree di profonda sofferenza e dolore.
La compassione ci aiuta a muoverci in queste aree. Desideriamo essere preparati ad affrontare il dolore in noi stessi e ad alleviarlo.
Ecco quindi la nostra situazione: il cervello che abbiamo ereditato da milioni di anni di evoluzione è sia un dono che una maledizione, se non compreso e usato con saggezza.
È facile perdersi nelle nostre emozioni e motivazioni più profonde, o angosciarsi personalmente per i problemi degli altri.
Ma l'evoluzione ci ha anche donato un tipo di attenzione molto diverso – una competenza straordinaria, miracolosa come la capacità di vedere la luce – che può percepire e sperimentare la coscienza della coscienza stessa.
Da qui possiamo iniziare a vedere nella natura della mente e a scegliere quali emozioni vogliamo coltivare nella nostra vita.
Questo è ciò che significa risvegliarsi e iniziare a diventare illuminati.
Paul Gilbert
