31/08/2025
La cultura occidentale (ora dominante a livello globale) ha sempre considerato il dolore come una di quelle esperienze umane vergognose. Una debolezza di carattere che non dovrebbe essere assecondata a lungo. Quando gli occidentali sono in lutto, si può vedere la lotta sui loro volti e sui loro corpi per reprimere le emozioni che minacciano di sopraffarli e travolgerli. Il dolore diventa un nemico da contenere e controllare. Agli uomini, in particolare, viene insegnato a intorpidirsi di fronte al dolore. Non so quante volte ho sentito parole di ammirazione come:
"Sua moglie è morta solo una settimana fa, e lui è già tornato al lavoro".
Non c'è niente di sano in questa risposta al dolore. È solo un meccanismo di difesa: un'armatura contro il proprio sistema nervoso e le proprie emozioni.
E quando ci corazziamo contro noi stessi in questo modo, ci corazziamo anche contro gli altri.
Quando non riusciamo più a sentire il nostro dolore, perdiamo sensibilità al dolore degli altri.
Quando non riusciamo più a vivere nella nostra vulnerabilità e a coglierne il profondo valore, iniziamo a percepire la vulnerabilità degli altri come un'afflizione, nel migliore dei casi, e una minaccia, nel peggiore.
Nelle culture asiatiche, il dolore si manifesta in modo diverso. Uomini, donne, l'intera comunità si lamenta, urla e si batte il petto in preda alla disperazione più totale (o almeno lo faceva fino a tempi molto recenti, quando i valori e i modelli di comportamento sociale occidentali sono diventati più dominanti anche qui).
Perché?
Perché la reazione è proporzionata alla gravità della perdita.
Non fingono di provare meno dolore di quanto non provino in realtà. Non fingono di essere meno attaccati a ciò che provano. Infatti, in alcune tradizioni, venivano chiamate delle "prefiche " – donne il cui compito era quello di piangere ai funerali – affinché l'energia del dolore potesse circolare nella comunità ed essere elaborata in modo sano.
L'unica ragione per cui qualcuno finge il contrario è per paura di essere visto come debole o vulnerabile. In altre parole, siamo terrorizzati dalla debolezza e ci aggrappiamo alla forza come a una virtù.
Questa è la psicologia sociale dominante che governa il mondo oggi.
Come può allora una psicologia del genere provare compassione per chi è debole e vulnerabile?
Osserviamo le nostre società: come esaltiamo i ricchi, i potenti e i di successo, come emuliamo quelle persone influenti che sembrano avere tutto, come idealizziamo quei maestri spirituali che in qualche modo sembrano al di sopra delle lotte e delle difficoltà che affliggono la vita delle persone.
Perché siamo attratti da filosofie come lo stoicismo e la non-dualità? Forse da tecniche che insegnano le massime prestazioni e l'ottimizzazione degli stati di flusso? O da una cultura di costante progresso, crescita e miglioramento?
Per quanto diverse siano, il filo conduttore che le accomuna tutte è la promessa di invulnerabilità.
Cosa comunica subliminalmente ogni maestro non-duale con il suo sorriso?
Non si lasciano intimidire.
Quale ideale proietta ogni filosofo stoico?
Accettano il loro destino, stringendo i denti se necessario.
La nostra è una cultura che privilegia la determinazione sul dolore. La perseveranza sulla noia. L'entusiasmo sulla disperazione.
"Sii un uomo." "Fallo." "Continua." "Vai avanti."
L'immaginario fallico è innegabile.
L'energia maschile si costruisce sulla concentrazione attraverso l'esclusione. L'illuminazione attraverso la negazione. Il successo attraverso l'eliminazione di tutto ciò che non si adatta alla nostra strategia.
Tuttavia, la compassione non può essere coltivata in questo modo.
Non è una coltura che può essere piantata in file metodiche, annaffiata secondo un programma e nutrita in un ambiente a temperatura controllata.
La compassione è un fiore selvatico. Fiorisce nel terreno della disperazione, nel fango della miseria.
È un seme piantato nel terreno del dolore, che germoglia da solo quando l'ecosistema, non l'uomo, lo ritiene giusto.
Ho incontrato molte persone empatiche nella mia vita, ma le persone veramente compassionevoli sono una razza rara.
L'empatia cerca di correggere un problema. Lo vede, si identifica con esso e cerca di collaborare per risolverlo.
Ma la compassione nasce da un luogo completamente diverso. Parla il linguaggio dell'alchimia. Della trasformazione.
Non vede alcun problema da risolvere.
Vede un essere immerso in un profondo lavoro spirituale.
Considera il dolore come il bozzolo oscuro che favorisce la metamorfosi.
Siamo una società di bruchi che vedono il bozzolo come una bara. E quindi, collettivamente, rimaniamo in uno stato di stagnante sviluppo spirituale.
Non esiste una variante o un opposto della compassione, come "compassione feroce".
Non esiste alcuna variante.
La compassione è feroce per natura.
Non aggressiva. Ma intensa.
Per coloro che sono entrati nella fornace della vita, essi tornano con la sua fiamma.
La usano per portare luce nei luoghi oscuri della nostra vita.
Non per salvarci da essi...
Ma per ricordarci del nostro fuoco.
