07/07/2024
*30 Zul Hijja 1445*
*07 JUILLET 2024*
*DIMANCHE*
*Halaal, Haraam et Moushtabihaat*
(Version française)
_"En vérité, ce qui est licite est clair, et ce qui est illicite est clair ; et entre les deux se trouvent des choses douteuses ; peu sont les gens qui connaissent (leur position légale). Celui qui s’éloigne des choses douteuses a certes préservé sa religion et son honneur, et celui qui y choit, finira par commettre l’interdit à l’exemple d’un berger qui fait paître son troupeau autour d’un domaine privé ; proche est le moment où il y pénètrera. Écoutez ! Chaque roi dispose d'un domaine privé et le domaine privé d'Allah sur Sa terre est constitué de ce qu'Il a interdit. Prenez garde ! Il y a dans le corps un morceau de chair qui, s’il est pur, le corps entier est pur et s’il est corrompu, le corps entier est corrompu. Prenez garde, c’est le cœur."_ *(Boukharî)*
*Explication :*
_''Ce qui est licite est clair''_ signifie une chose qui est prouvée et supportée par un texte de loi qui autorise cette chose catégoriquement. Par exemple, la chair de bœuf, de mouton, de cabri, etc.
De la même façon, _''ce qui est illicite est clair''_ signifie une chose qui est prouvée par un texte de loi qui interdit cette chose clairement tel que le mensonge, Zinaa, la viande de porc, etc. Entre ces deux choses, il y en a une catégorie qui s'appelle مشتبهات (Moushtabihaat).
*Que veut dire Moushtabihaat ?*
C'est quelque chose concernant laquelle il y a une incertitude parce qu'il y a les deux possibilités. C'est-à-dire, tout comme cette chose peut être Halaal, elle peut aussi être Haraam, parce que les deux types de preuve existent. Lorsqu'on considère une preuve, elle nous donne l'impression que cela doit être Halaal et lorsqu'on considère l'autre, on est hésitant et cela nous empêche de l'accepter comme Halaal.
*Le règlement concernant Moushtabihaat*
Nabî (Sallallaahou Alaihi Wasallam) a conseillé à une personne qui se trouve dans un tel dilemme de s'éloigner et ne pas aller de l'avant. Selon Nabî (Sallallaahou Alaihi Wasallam), c'est un moyen de préserver notre Dîne et notre honneur. Pour expliquer cela, Nabî (Sallallaahou Alaihi Wasallam) nous a donné un exemple où il a comparé les choses Haraam à un domaine privé. Tout comme une personne qui fait paître son troupeau autour d’un domaine privé ; celui qui ne prend pas de précautions concernant les choses douteuses a toutes les chances de tomber dans Haraam. Par conséquence, il met son Dîne et son honneur en danger.
*Le principe à adopter concernant les choses douteuses*
Lorsqu'on a un doute concernant quelque chose, d'abord on doit voir le règlement concernant cette chose, d'après Charî'ah. Si d'origine, cette chose est permise et Halaal, elle restera toujours Halaal. Les doutes qui viennent dans l'esprit et qui n'ont pas de preuves pour les soutenir, ne peuvent affecter la position de cette chose.
Par exemple, une personne a fait son Nikaah en bonne et due forme. Alors, son Nikaah sera toujours valable. Cela ne sera pas affecté par les doutes qu'il pourrait avoir concernant Talaaq. Tant qu'il n'est pas sûr d'avoir donné Talaaq à sa femme, sa femme sera toujours la sienne et son Nikaah sera intact. D'après ce même principe, si une personne se souvient très bien qu'elle avait fait Wouzou, mais elle ne souvient pas si son Wouzou a été annulé, alors son Wouzou sera toujours valable, tant qu'elle n'est pas sûre du contraire.
*Un autre exemple*
Si une personne a un doute sur l'annulation de son Wouzou alors qu'elle accomplit la Salaah, elle doit continuer sa Salaah et elle n'a pas le droit d'annuler sa Salaah tant qu'elle n'est pas certaine que son Wouzou a été annulé.
Similairement, si quelque chose est Haraam et interdit d'origine, elle sera toujours Haraam tant qu'il n'y a pas preuve du contraire. Par exemple, la chair d'un animal est Haraam à moins que Zabah a été fait d'après les principes de la Charî'ah. Donc, dans ce cas, tant qu'il n'y a pas de garantie que les conditions et les règlements de Charî'ah ont été respectés en faisant Zabah, il est interdit de consommer sa chair.
De la même façon, s'il y a des poulets morts qui ont été mélangés avec les poulets Halaal dans un panier de sorte qu'on ne peut distinguer les poulets qui sont Halaal, dans ce cas, on n'a pas le droit de consommer aucun de ces poulets.
Bref, lorsque quelque chose est Halaal d'origine, elle ne deviendra pas Haraam tant qu'on n'a pas une preuve catégorique pour prouver que c'est Haraam. De la même façon, lorsque quelque chose est Haraam d'origine, elle ne deviendra pas Halaal tant qu'il n'y a pas une preuve catégorique pour prouver que c'est Halaal.
*Waswasa*
Quant à des suppositions rares et lointaines, on ne doit pas prendre cela compte parce que cela vient de la part de Chaïtaan qui veut ennuyer les Dînedaar. Par exemple, une femme prend ses vêtements sur la corde et les relave avec la supposition que peut être les enfants les ont touchés avec leurs mains sales ou une femme lave la corde avant de suspendre les vêtements pour les faire sécher en pensant que la corde était sale ou alors, une personne lave les pièces de monnaie avant de les garder dans sa poche avec l'idée que ces pièces ont pu passer dans des mains impures. On ne doit pas prendre de tels doutes en considération.
*Le cœur*
Le comportement d'une personne dépend de l'état de son cœur. Si son cœur est en bonne santé, cela signifie que son comportement, en général, sera correct. Par contre, s'il y a un quelconque manquement ou un quelconque défaut dans son cœur, cela reflétera sur son comportement.
Dans ce Hadîce, a été mentionné le cœur qui se réfère normalement à l'organe, qui normalement, se trouve à gauche de la poitrine. Tout comme les cinq sens : l'odorat, l'ouïe, le goût, la vue et le toucher, fonctionnent à partir du nez, de l'oreille, du palais, des yeux et des mains respectivement, il y a un sens très subtil qui est basé et fonctionne à partir du cœur. D'après les 'Oulamaa, Raçouloullah (Sallallaahou Alaihi Wasallam) a utilisé le mot "cœur" uniquement comme un repère pour signifier ce sens subtil.
Toujours selon les 'Oulamaa, ce sens est le centre d'attraction du Noûr (lumière) de Hidaayah (guidée). C’est ce même Noûr qui fait devenir Insaan, un Insaan. Quand le Qour'aan et les Ahaadîce parlent de la purification du cœur ou de l'âme, cela signifie la purification de ce même sens. Pour être plus simple, on peut l'appeler la mentalité. D'après ce Hadîce, tout dépend de la mentalité d'une personne. Quand sa mentalité est rectifiée, elle aura un effet très positif dans son comportement. Par contre, avec une mentalité corrompue, une personne agira toujours mal. Raçouloullah (Sallallaahou Alaihi Wasallam) a attiré notre attention vers la nécessité de la purification du cœur parce que c'est la base de la réussite humaine.
Ce Hadîce nous amène à comprendre qu'en consommant des choses Haraam, notre cœur est contaminé à tel point que cela affecte le comportement général d'une personne. Pour remédier à ce problème, Raçouloullah (Sallallaahou Alaihi Wasallam) a conseillé à la Oummah de s'éloigner, non seulement des choses Haraam, mais également des choses douteuses, afin d'assurer une prévention complète. Dans un autre Hadîce, Nabî (Sallallaahou Alaihi Wasallam) a exprimé cette idée avec les termes suivants :
_"Une personne ne peut atteindre le niveau d'un pieux tant qu'elle n'a pas la volonté de délaisser quelque chose qui n'est pas grave, uniquement par mesure de précaution, pour ne pas tomber dans quelque chose de grave."_
C'est-à-dire que les gens « biens » ne prennent pas ces risques. Ils prennent beaucoup de précautions à un tel point, qu'ils s'éloignent même des choses permises, si celles-ci pourraient être un moyen de tomber dans des choses interdites.
*[Version française de "Halaal, Haraam et Moushtabihaat" – Al Jamiat – Vol.4 No.1]*
Hazrat M***i Mamode Ruffick Meerun (Rahimahullah)
JAMIAT UL ULAMA OF MAURITIUS
Cnr Penang & Sumatra St
Port Louis
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Jamiathalal@myt.mu
Jamiat-ul-ulama.org
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