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Psicóloga Luisa Guadarrama

Casa
Mexico
Cuernavaca
Psicóloga Luisa Guadarrama

Psicoterapia humanista con enfoque contextual y perspectiva de género, promoviendo la consciencia del propio cuerpo y el diálogo interno.

17/03/2026

Tus emociones no son un lujo.
Son una necesidad.

No están “de más”,
no tienes que esconderlas
ni aprender a ignorarlas.

Lo que sientes importa
porque habla de ti,
de tu historia
y de lo que necesitas.

Escucharte no te debilita,
te conecta contigo.

Con amor,
Luisa.🍂

12/03/2026

Hay algo muy interesante en los Akatsuki:
no niegan su oscuridad.

Cada uno de ellos conoce su dolor, su historia, la herida que los marcó…
y desde ahí construyen su identidad y su poder.

Por eso son personajes tan fuertes.
Porque no viven en negación.

Pero también nos muestran algo importante:
no es lo mismo reconocer una herida que vivir completamente desde ella.

Cuando el dolor se vuelve el centro de nuestra identidad, empieza a dirigir nuestras decisiones, nuestras relaciones y la forma en que habitamos el mundo.

Y ahí es donde el proceso terapéutico propone algo distinto.

La terapia no busca borrar la herida.
Tampoco pretende que olvidemos nuestra historia.

Lo que busca es nombrarla, comprenderla e integrarla.

Reconocer cómo nos formó, cómo nos protegimos, qué aprendimos para sobrevivir.

Pero también abrir la posibilidad de que esa herida deje de ser lo único que nos define.

Porque sanar no es dejar de tener historia.
Es poder vivir con ella, sin que nos domine.

Tu historia explica muchas cosas, pero no tiene que decidir tu destino.

08/03/2026

Hoy 8M se habla mucho de derechos, historia y lucha colectiva.
Pero también hay algo que pocas veces se nombra: el impacto emocional de vivir dentro de ciertos mandatos.

En consulta aparece con muchas formas distintas:
mujeres que sienten culpa por poner límites,
que cargan con la responsabilidad emocional de todos,
que aprendieron a ser agradables antes que auténticas,
que sienten que descansar o priorizarse es egoísta.

Y muchas veces se vive como un problema individual:
“algo está mal conmigo”.

Pero no siempre es así.

Parte del trabajo terapéutico también es reconocer el contexto en el que aprendimos a vincularnos, a cuidarnos o a callarnos.
Porque muchas heridas emocionales no nacen solamente en la historia personal, sino también en los mandatos culturales que habitamos.

Cuidar el bienestar emocional y mental de las mujeres no es solo aprender a regular emociones.
También implica nombrar las cargas invisibles, cuestionar lo aprendido y dejar de romantizar la sobreexigencia emocional.

A veces sanar también se parece a esto:
dejar de sostener lo que nunca debiste cargar sola.

02/03/2026

Hay algo en los jutsus de Naruto que siempre me ha parecido profundamente simbólico:
todo empieza en las manos.

No es solo movimiento.
Es intención tomando forma en el cuerpo.

Desde mi práctica, lo siento muy cercano a los mudras en el yoga.
El cuerpo no solo ejecuta, también canaliza, organiza y expresa lo que está pasando dentro.

Porque no basta con “hacer la forma”.
Puedes colocar las manos, hacer la secuencia perfecta…
y aun así estar desconectada.

Y eso también pasa en la vida.

A veces hacemos lo que “deberíamos”,
decimos lo correcto, nos movemos como se espera…
pero sin presencia.

Y se siente.

Con el tiempo he ido entendiendo que no se trata solo de hacer,
sino de habitar lo que hago.
De alinear lo que pienso, lo que siento y lo que pongo en el cuerpo.

Tal vez por eso estas prácticas —en el yoga o incluso en algo tan inesperado como Naruto— nos recuerdan lo mismo:

el poder no está en la técnica, está en la conciencia que la sostiene.

Con amor,
Lu.🍂

Pd: Gracias a Eduardo por mostrarme esta maravillosa serie.🖤

26/02/2026

A veces no es que no sepas regularte.
A veces estás viviendo algo que, en este momento, no es regulable.

Y eso incomoda…
porque nos han enseñado que si respiramos, si entendemos nuestro sistema nervioso, si hacemos “lo correcto”, entonces deberíamos poder calmarnos.

Pero no todo lo que duele necesita calmarse.
Hay experiencias que necesitan ser sostenidas, no apagadas.

El duelo, la incertidumbre, el miedo cuando algo sí es amenazante, el enojo cuando algo sí cruza un límite…
no son fallas del sistema nervioso.
Son respuestas humanas.

Tu cuerpo no está en tu contra.
No está “haciéndolo mal”.
Está respondiendo a lo que, para ti, tiene sentido.

Tal vez la pregunta no es:
“¿por qué no puedo regularme?”

Sino:
“¿esto que estoy viviendo necesita calmarse… o necesita ser acompañado?”

No todo es regulación.
También existe el sostén.

Y a veces, es todo lo que se necesita.

Con amor,
Lu.🍂

16/02/2026

Durante mucho tiempo creí que había cosas de mí que no podían cambiar.
Que mi historia, mis heridas, incluso mis miedos, ya habían decidido por mí.

Como Neji, crecí con la sensación de estar marcada.
De que por más que me esforzara, siempre habría un límite invisible que no podía cruzar.

No era el destino lo que me tenía atrapada.
Era la creencia de que no había opción.

Cuestionar eso fue incómodo.
Porque soltar la idea de “así me tocó” también implica asumir responsabilidad sobre lo que sí puedo elegir.

Neji no escapa de su historia.
La resignifica.

Y en ese gesto entendí algo importante:
no siempre podemos cambiar el punto de partida,
pero sí dejar de vivir como si el final ya estuviera escrito.

Tal vez crecer sea eso:
atrevernos a no obedecer ciegamente las creencias que heredamos.

13/02/2026

Gomukhasana no siempre se siente amable.
Y quizá por eso tiene tanto que enseñar.

El cuerpo guarda memoria:
en las caderas, en los hombros, en el pecho.
No como castigo, sino como intento de sostenernos.

A veces la incomodidad no es resistencia,
es una parte nuestra pidiendo ser escuchada
con más paciencia y menos exigencia.

En yoga —como en terapia—
no se trata de llegar a la forma,
sino de quedarnos presentes
cuando aparece lo que evitamos sentir.

Respirar ahí también es práctica.
Y a veces, también es cuidado.

🐄🤍

09/02/2026

No pude ver la transmisión en vivo pero lo busqué después porque todxs estaban hablando de eso y lo que a mí más me conmovió no fue el escenario ni el éxito, sino el mensaje.

No habló solo al individuo, habló a lo colectivo.
A la memoria, a la identidad, a la pertenencia.

Creer en ti no como exigencia, sino como acto de amor hacia lo que te habita y te antecede.

Y eso… acompaña de verdad. Gracias por recordarnos eso.

03/02/2026

Durante mucho tiempo viví desde la herida.
El mundo se sentía hostil, no siempre porque lo fuera, sino porque yo estaba a la defensiva todo el tiempo.
Sentía que tenía que atacar antes de ser atacada, protegerme antes de ser elegida, endurecerme antes de que me doliera.

Muchas de mis decisiones nacieron del enojo y del miedo:
miedo a no ser elegida,
a ser apartada,
a no encajar.

Y desde ahí también hice daño.
A otros y a mí.

Mi Shukaku devoraba todo porque se sentía solo,
y yo no sabía escucharlo.

Como Gaara, aprendí a sobrevivir antes que a amar.

Con el tiempo —y con mucho trabajo— pude reintegrar el trauma y encontrar reparación profunda en distintas formas, personas y procesos.
El Shukaku sigue viviendo en mí, no desapareció.
Pero ya no arrasa con todo.

Aprendimos a negociar.
Aprendí a escucharlo.
Aprendí que no era un enemigo, sino una parte herida pidiendo sostén.

Tal vez crecer no es eliminar la oscuridad,
sino aprender a convivir con ella sin que nos gobierne.

Con amor,
Luisa. 🌗

02/02/2026

Virabhadrasana nace del mito de Shiva,
no como una postura agresiva,
sino como la encarnación de un enojo que protege.

En yoga, el enojo no se niega.
Se reconoce como una energía vital que aparece
cuando un límite fue cruzado,
cuando algo importante para nosotros estuvo en riesgo.

Negar el enojo no es espiritual.
Es desconectarnos del cuerpo,
del instinto que dice “esto no está bien”.

El problema no es sentir enojo,
sino no saber sostenerlo.

Virabhadrasana nos enseña eso:
pies firmes, pecho abierto, mirada estable.
No para atacar,
sino para no desaparecer.

El enojo consciente no destruye.
Delimita.
Ordena.
Devuelve dignidad.

Quizá no necesitas calmarte más.
Quizá necesitas aprender a habitar tu fuerza
sin culpa.

Con amor,
Luisa.🔥

30/01/2026

❤️‍🩹

20/01/2026

The Babadook no es una película de terror.
Es una película sobre lo que pasa cuando el dolor no tiene dónde ir.

Amelia pierde a su esposo en el mismo momento en que nace su hijo.
No hay ritual de despedida.
No hay tiempo para llorar.
No hay cuerpo que pueda integrar algo así.

Y cuando el duelo no se procesa, no se va.
Se queda en el sistema nervioso.
En la hipervigilancia.
En el insomnio.
En la irritabilidad.
En esa sensación constante de amenaza.

El Babadook no llega desde afuera.
Nace dentro del cuerpo que tuvo que seguir funcionando mientras estaba roto.

Por eso no se le puede “matar”.
Porque no es un enemigo.
Es una memoria traumática buscando ser reconocida.

La escena final es profundamente terapéutica:
Amelia no elimina al monstruo, lo guarda en el sótano y lo alimenta.
Le hace un lugar donde no domine la casa.

Eso es lo que hacemos en un proceso de sanación real.
No borramos lo que nos pasó.
Aprendemos a sostenerlo sin que controle nuestras relaciones, nuestra maternidad, nuestro cuerpo.

A veces el verdadero trabajo no es ser una mejor versión de ti.
Es permitir que las partes rotas también tengan voz.

Con amor,
Luisa.🌗

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