18/04/2026
Cuando los británicos llegaron a Aotearoa, el nombre maorí de Nueva Zelanda, creyeron que iban a encontrar un mundo donde solo los hombres decidían.
No entendían lo que tenían delante. En 1840, durante la firma de Te Tiriti o Waitangi, el Tratado de Waitangi en lengua maorí, también estaban allí mujeres con rango, linaje y autoridad. Eran wāhine rangatira: mujeres cuyo lugar dentro de su pueblo no dependía de estar detrás de un marido, sino de su propio mana, esa fuerza de prestigio, dignidad y autoridad que la comunidad reconocía.
Eso lo cambiaba todo.
Porque en la sociedad maorí tradicional, la mujer no desaparecía al casarse. Seguía unida a su linaje, conservaba identidad y ocupaba un lugar real dentro de la vida colectiva. En el marae, el espacio ceremonial y comunitario, la primera voz que recibe a quienes llegan suele ser la de una mujer mediante el karanga, la llamada de bienvenida. No era un detalle simbólico sin importancia. Era una expresión visible de autoridad espiritual y social.
También por eso la agresión contra una mujer no se entendía como un asunto privado que debía encerrarse entre paredes. Dañar a una mujer era dañar su tapu, su condición sagrada y protegida, y golpear el mana de toda su familia. La comunidad intervenía porque el daño no se veía como algo pequeño ni íntimo, sino como una ruptura del equilibrio colectivo.
Luego llegó la colonización y con ella otra forma de mirar el mundo.
Los británicos trajeron leyes, costumbres y una idea mucho más rígida del poder masculino. Fueron apartando a las mujeres de espacios donde antes tenían presencia natural, y muchas expresiones de esa autoridad fueron empujadas al silencio. Entre ellas, el moko kauae, el tatuaje tradicional en la barbilla que no era un adorno, sino una marca de identidad, genealogía y prestigio.
Pero no lograron borrarlo del todo.
Desde la década de 1990, cada vez más mujeres maoríes comenzaron a recuperar el moko kauae, rescatando algo que estuvo a punto de perderse. Y ese regreso tuvo una fuerza enorme. En 2016, Nanaia Mahuta entró al Parlamento llevando su moko kauae visible. No era solo una imagen poderosa. Era la prueba de que una tradición golpeada por la colonización seguía viva. Cuando en 2020 asumió como Ministra de Asuntos Exteriores y apareció así ante líderes del mundo, su rostro dijo algo más fuerte que cualquier discurso: hay cosas que un imperio puede perseguir, despreciar o intentar borrar, pero no siempre puede destruir.
Por eso la historia de las mujeres maoríes no es solo la historia de lo que les quitaron. Es la historia de una autoridad antigua que fue herida, empujada al margen y aun así regresó con el rostro en alto.
Y cada moko kauae visible lo recuerda.
