Kauyumari celestial

Kauyumari celestial Medicina Alternativa Tradicional Indigena, Curaciones

Reconecta con tu misión ! Sana todos tus patrones
Logra tus máximos sueños

Supera tus adicciones
Liberate de la depresión

Vuelve a sentir los colores de la vida !

𝗖𝗜́𝗥𝗖𝗨𝗟𝗢 𝗗𝗘 𝗥𝗔𝗣𝗘́ · 𝗩𝗼𝗹𝘃𝗲𝗿 𝗮𝗹 𝗰𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼 🌀 ❓ ¿Hace cuánto no te das un momento real para pausar…y escucharte?Entre todo lo q...
02/05/2026

𝗖𝗜́𝗥𝗖𝗨𝗟𝗢
𝗗𝗘 𝗥𝗔𝗣𝗘́ · 𝗩𝗼𝗹𝘃𝗲𝗿 𝗮𝗹 𝗰𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼 🌀

❓ ¿Hace cuánto no te das un momento real para pausar…
y escucharte?

Entre todo lo que pasa afuera,
a veces solo necesitas detenerte…
respirar
y volver a ti.

Este espacio abre un círculo de presencia.

Un momento para aquietar la mente,
bajar al cuerpo
y permitir que algo dentro de ti se ordene.

Desde el respeto.
Desde la intención.
Desde el silencio.

🌱 ¿𝗤𝘂𝗲́ 𝗽𝘂𝗲𝗱𝗲𝘀 𝗲𝘅𝗽𝗲𝗿𝗶𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗿?

• Claridad mental
• Sensación de enraizamiento
• Liberación de carga energética
• Mayor presencia en el cuerpo
• Un momento de silencio interno

💚 𝗖𝗼𝗺𝗽𝗮𝗿𝘁𝗲: Kauyumari celestial
Acompañando el espacio con respeto, cuidado y contención.



🗓️ 𝗗𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴𝗼 𝟯 𝗱𝗲 𝗺𝗮𝘆𝗼
⏰ 𝟭𝟮:𝟬𝟬 𝗣𝗠 · 𝟮:𝟬𝟬 𝗣𝗠 · 𝟰:𝟬𝟬 𝗣𝗠
📍 𝗝𝗮𝗿𝗱𝗶𝗻𝗲𝘀 · Parque Agua Azul
(Primer jardín del lado izquierdo al ingresar)
💰 𝗔𝗽𝗼𝗿𝘁𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 : $100 mxn

🌿 𝗥𝗲𝗰𝗼𝗺𝗲𝗻𝗱𝗮𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀:

• Llega con tiempo
• Evita comer al menos 2 horas antes
• Mantente hidratado
• Escucha tu cuerpo



Aquí no vienes a hacer más…
vienes a pausar.

--

✨ # · 15ª edición

Volver a ti también es esto…
hacer espacio
para escucharte de verdad.

EQUINOCCIO PRIMAVERA 2026— EL PORTAL DEL EQUILIBRIOHoy, la luz y la sombra pesan lo mismo.No hay dominio… hay verdad.El ...
21/03/2026

EQUINOCCIO PRIMAVERA 2026— EL PORTAL DEL EQUILIBRIO
Hoy, la luz y la sombra pesan lo mismo.
No hay dominio… hay verdad.
El Equinoccio de primavera no solo inicia la primavera…
tambien se abre el umbral donde todo lo oculto comienza a encarnarse.
Lo que callaste… germina.
Lo que evitaste… se revela.
Lo que sembraste… despierta.
Como la serpiente de Quetzalcóatl (Kukulcán) descendiendo de la pirámide de Chichén Itzá,
la energía baja… para volverse materia.
Hoy no pidas.
Alinea.
El equilibrio no es descanso… es poder contenido que sabe cuándo actuar.
es poder contenido.

Respira.
Enraíza.
Declara.
Y deja que la vida haga lo demás.

—-

El día de hoy cambiamos de invierno a primavera por lo que la posición del planeta tierra 🌎 y su distancia al Sol ☀️ es menor las flores retoñan 💐🌷🌹🌸 el calor aumenta 🥵🪭 y la energía del ambiente cambia en todo el mundo 🌍
Hoy es un buen momento para hacer ese cambio de descanso, de tomar energía (invierno{energía yin})para cambiarlo hacia la acción (primavera{energía yang})
Siempre en consciencia de tus pasos de tu caminar del sendero de la meta y disfrutando el camino
Bendiciones para todas mis relaciones
Ahoo mitakuye oyasin
Abrazote 🫂❤️✨
Feliz equinoccio de primavera 🔥✨❤️🥰

Desde la profundidad del amazonas salen los maestros y guardianes espirituales de esta antigua tradición Maestros y port...
12/03/2026

Desde la profundidad del amazonas salen los maestros y guardianes espirituales de esta antigua tradición
Maestros y portadores del linaje directo de la medicina del rapé
Dentro del interminable río amazonas en el país de Brasil se encuentra la zona del acre en la cual existe el pueblo Noke KOI y ahí mismo existen 6 aldeas 1 de ellas la aldea Varinawa de aquí es de donde viene este rezo el paje tapu Varinawa líder de la aldea Varinawa nos viene a compartir su medicina del rapé junto a su familia los txanas(músicos medicina) txuky, yube, y peu Varinawa nos acompañarán con sus melodías y ritmos de guitarra 🎸 djembe 🪘 y cantos 🎤
La cita es en casa ozomatli el día miércoles 25 de marzo a las 7 pm
La aportación será de 450
Para apartar tu lugar favor de comunicarte al 3319782692 con Luis Kauyumari
A la orden si sientes el llamado este es el momento este es una oportunidad que solo pasa anualmente gracias por su atención bienvenidos corazones valientes Ahoo
Puedes traer tapete para sentarte
Llevar agua para tu consumo
Papel
Ese día solo desayunar/almorzar ligero y llegar con un ayuno de al menos 4 horas
Nos vemos en el altar Ahoo

Año Nuevo Mexica — Ce Tochtli (1 Conejo) 🐇🌕En la tradición nahua el tiempo se comprendía a través de dos cuentas sagrada...
12/03/2026

Año Nuevo Mexica — Ce Tochtli (1 Conejo) 🐇🌕

En la tradición nahua el tiempo se comprendía a través de dos cuentas sagradas que caminaban juntas.

La primera es el Tonalpohualli, una cuenta ritual de 260 días utilizada para comprender la energía espiritual del tiempo, el destino y la naturaleza de cada día.

La segunda es el Xiuhpohualli, el calendario solar de 365 días que marcaba los ciclos agrícolas, las ceremonias y el inicio de cada año.

El Año Nuevo Mexica pertenece a esta segunda cuenta.
Es el momento en que el ciclo solar vuelve a comenzar y la tierra inicia un nuevo movimiento de vida.

Este nuevo ciclo abre bajo el signo Ce Tochtli — 1 Conejo.

El conejo representa fertilidad, abundancia, placer y multiplicación. También está asociado a los Centzon Totochtin, los “cuatrocientos conejos”, espíritus relacionados con el pulque y las distintas formas de la embriaguez ritual.

Por ello, cuando un año comienza bajo la medicina del Conejo, se dice que será un tiempo de expansión, creatividad, celebración y crecimiento.

Pero la enseñanza antigua también es clara:
la abundancia necesita equilibrio para no convertirse en exceso.

Recibir el año Ce Tochtli es recordar que todo lo que sembramos —pensamiento, palabra y acción— tiene el poder de multiplicarse.

🔥🌽🐇

Ritual sencillo para recibir el ciclo
Enciende una vela, coloca semillas frente a ella y agradece por el nuevo tiempo. Después siémbralas en la tierra como símbolo de prosperidad para el ciclo que comienza.

Feliz año nuevo Mexica te desea el Kauyumari celestial un fuerte abrazo hermano que este nuevo ciclo te llene de abundancia y la fertilidad del conejo
Bendiciones ahoo 🤍

🔺MONOGRAFÍA Nº 10 COATLICUE🔺Ometecuhtli, Omecihuatl (Señor y Señora de la dualidad). Ometecuhtli: "Ome": dos; Tecuhtli: ...
01/03/2026

🔺MONOGRAFÍA Nº 10 COATLICUE🔺

Ometecuhtli, Omecihuatl (Señor y Señora de la dualidad). Ometecuhtli: "Ome": dos; Tecuhtli: señor. Omecihuatl: "Ome": dos; "Cihuatl": señora.

De este Divino Principio Dual, masculino y femenino, emanó todo el Universo.

Este Dios y Diosa tuvo cuatro hijos, los cuatro Texcatlipocas: Xipetotec, el colorado; Tezcatlipoca, el negro; Quetzalcóatl, el blanco; Hizilopochtli, el azul.

De este binario divino e invisible nacieron los cuatro colores de las cuatro razas que actualmente pueblan el mundo. Ometecuhtli tiene la presencia del Cristo Cósmico. Los Náhuas lo representaban con túnica bellamente adornada y falo de pedernal, símbolo de luz. Omecihuatl tiene toda la presencia de la Virgen Cósmica.

Los Náhuas la representaban con manto azul de extraordinaria belleza y falta de ocultación. Él es Huehueteotl, “el Dios Viejo padre de los dioses y de los hombres, Ella es Tonantzín, nuestra querida madrecita”. En el museo de Antropología e Historia de la ciudad de México, D. F., existe un monolito de impresionante tetrasignificado: en lo alto de éste, por entre el anillo de su cuerpo enroscado, asoma una preciosa y grande serpiente de doble cara, la cual ve hacia adelante y hacia atrás, como el Jano de la religión grecorromana.

Redondos y penetrantes ojos, fauces entreabiertas de las cuales -debajo de los cuatro incisivos superiores, curvos y afilados con las puntas hacia afuera- cuelgan grandes y bífidas lenguas.

En su pecho, cuelgan los flácidos senos; Un collar de cuero, adornado con los corazones en mediode cuatro manos que se abren hacia afuera, remata en un cráneo a la altura del ombligo de la deidad y sube hacia sus hombros.

Sus brazos pegados contra el cuerpo con los antebrazos flexionados, cuyas manos terminan en cabezas de preciosas serpientes de fauces entreabiertas e incisivos superiores como garras, debajo de los cuales cuelgan rectángulos lisos y geométricamente cúbicos, en una línea vertical en el centro de cada una de sus caras, símbolo de la perfección de las obras en sus manos.

En sus hombros y codos, garras de tigres y ojos de águilas. Su corta falda de serpientes entrelazadas con las cabezas hacia abajo y que se ajusta en su talle por medio de ancho cinturón de preciosas serpientes que, al anudarse debajo del cráneo de órbitas llenas y mirada desafiante, cuelgan sus cabezas hacia el frente como los extremos de corbata sin anudarse, y simbolizan que todo lo que existe en el universo es producto del fuego sexual.

El cráneo en el ombligo de la deidad no es el remate de su collar ni el broche del cinturón de su falda sino Coatlicue, la devoradora de hombres y diosa de la tierra y de la muerte, cuyo cuerpo se proyecta al frente, entre los muslos, desde el bajo vientre a los pies de la deidad.

Muchos corazones y dos colgajos de plumas de quetzal adornan los lados de la enagua que baja hasta sus tobillos y remata en ancho fleco de plumas entrelazadas, adornado con chapetones, del cual cuelgan dieciséis largos cascabeles. Sinuosa y gruesa serpiente asoma las fauces de incisivos superiores como garras, entre las cuatro garras de cada uno de los pies de la deidad, y sobre cada uno de sus pies, en bajorrelieves, dos ojos de águila que tratan de ver hacia el infinito. Y en la parte baja, en el plano de apoyo de la escultura, en bajorelieves, Mictlantecuhtli, con brazos y piernas abiertos en Cruz de San Andrés.

Del traero, entre los muslos, del bajo vientre sale hacia abajo el Fuego Creador Universal y en su ombligo se abre la boca del abismo. En sus hombros, el collar tiene dos corazones en medio de cuatro manos que se abren suplicantes hacia lo alto, y en medio de las manos, sobre la columna vertebral, sus puntas rematan en n**o marinero adornadas con cuatro chapetones.

El cráneo que por la espalda pero a la altura del omóplato parece abrochar el cinturón de su falda de serpientes, simboliza a Tonantzín, madre de los dioses, oculta en la parte posterior de la falda de Coatlicue, olvidada por los hombres de esta generación.

Su figura sobresale en la parte posterior de la falda de la deidad:

viste túnica acordonada que baja hasta sus pies, que remata en una sola y enorme garra, y termina en siete bolas alargadas, emblema de perfección, de sacrificio; y de su collar, donde la tiroides, cuelgan dos grandes lenguas de pedernal; sobre la túnica, pectoral acordonado que remata en seis borlas, emblema de creación; y al frente, debajo del pectoral, a la altura del bajo vientre, un colgajo de finísimas saetas, del cual cuelgan dos grandes lenguas de pedernal que, en conjunto, simbolizan el Fuego Universal de la Creación.

De la preciosa serpiente que remata el conjunto del monolito "emana un sentimiento de Maternidad" y su cabeza de doble cara es el emblema de la Pareja Divina. La parte posterior, de los hombros a los pies, simboliza a Tonantzín, la madre de los dioses; y su pecho de flácidos senos, adornado con collar de manos y corazones, simboliza a Coatlicue, la sombra de Tonantzín. Tonantzín es vida, Coatlicue, es muerte. Los hijos de Tonantzín son hijos del Espíritu Santo y de la castidad; los hijos de Coatlicue son hijos de la fornicación y del adulterio. Durante el connubio sexual se expresan las fuerzas creadoras de Ometecuhtli, Omecihuatl, las cuales descienden hasta los órganos de la procreación humanos, con el único fin de que en el plano físico se exprese un nuevo ser.

Si el hombre y la mujer se unen sólo por deseo, por la animalidad de derramar el licor seminal, las fuerzas solares de él y las lunares de ella se hunden en los abismos atómicos de la Tierra y ambos se convierten en esclavos del abismo, Pero si el amor impulsa su unión y no fornican en su caricia sexual, la Serpiente Preciosa de Plumas de Quetzal despierta en ellos, se agita y asciende a su lugar de origen convertida en Quetzalcóatl, y esa pareja se diviniza.

🔺En el umbral del santuario del Templo los Maestros presentan al Iniciado un libro en el cual están escritas todas las leyes de la Madre Divina; ante este libro muchos retroceden de terror al saber que tienen que aniquilar su personalidad.

Muy pocos son los que pasan la prueba del umbral del santuario, los que la pasan reciben un pesado anillo de oro fino, símbolo de poder. El iniciado debe morir, dejar de ser para llegar a Ser.

Pero antes tiene que regresar al seno de la Madre Divina y practicar magia sexual con su casta mujer para que pueda nacer espiritualmente. El que no conoce las leyes de la Madre no llegará jamás al Padre.

🔴Limpie la mente de usted y la de su amada de todo pensamiento lujurioso, y en un transporte de amor, introduzca suavemente el falo.

🔴Acaríciela con dulzura y retírense ambos a tiempo para no derramar el licor seminal.

🔴La mujer, como el hombre, también se realiza por medio de la magia amorosa.

Esta fórmula educa la voluntad a su más alto grado de expresión.

🔺PRÁCTICA Pida con todo su corazón que el fuego sagrado del Espíritu Santo descienda sobre usted. (Leer Lucas 11, 13). Los canales por los cuales ascienden al cerebro las siete serpientes ígneas se llaman en sánscrito: Sushumná.

Canal Séptuple que sube por en medio de la médula espinal hasta la glándula Pituitaria; A ambos lados de la médula espinal existe un finísimo canal del lado izquierdo, Idá; y del lado derecho, Pingalá.

Por ellos sube primero, hasta la Pituitaria, el Fuego Sagrado del Espíritu Santo. En la postura cómoda que se le recomendó eligiera para sus meditaciones, después de poner su mente en blanco, concéntrese en el Fuego Sagrado del Espíritu Santo, y vea con los ojos del alma, que éste sube de su chakra prostático hacia su plexo solar, a la vez que por Idá y Pingalá, a los lados de su médula espinal. Este ejercicio debe durar por lo menos treinta minutos diariamente y debe hacerse a una misma hora.

Para que tenga éxito en sus estudios, no debe tomar alcohol, ni fumar, ni comer carne roja. Despreocúpese. Cultive el hábito de ser feliz.

El Maestro.

Los 20 signos del TonalpohualliAunque fue utilizado por los mexicas hasta hace unos cinco siglos, este conocimiento es m...
13/02/2026

Los 20 signos del Tonalpohualli

Aunque fue utilizado por los mexicas hasta hace unos cinco siglos, este conocimiento es mucho más antiguo, heredado de una tradición mesoamericana milenaria que comprendía el tiempo como un ciclo sagrado.

No lo contaban… lo escuchaban.

Su cuenta sagrada se tejía a través de 20 signos y la combinación de 13 ciclos, formando un entramado de 260 días donde cada jornada tenía un rostro, una fuerza y una enseñanza.

Para nuestros ancestros, el tiempo no era una línea que corre hacia adelante.
Era un círculo vivo, un pulso que respira, como las estaciones, como el maíz, como el corazón humano.

No buscaban medir horas,
sino comprender la energía que caminaba con ellos y su relación con el orden del universo.

Hoy, al mirar estos signos, no solo recordamos historia.
Recordamos un lenguaje antiguo que aún habita en nuestra memoria profunda.

Aquí comparto, a manera de estudio y contemplación, el significado esencial de cada uno de estos símbolos.

Los 20 símbolos del Tonalpohualli y su enseñanza espiritual:

1. Cipactli (Caimán)
El origen. Representa la materia primordial, el inicio de todo proyecto y la fuerza creadora.

2. Ehecatl (Viento)
El aliento de la vida. Movimiento, cambio, limpieza energética y nuevos rumbos.

3. Calli (Casa)
El espacio sagrado interior. Protección, familia, estabilidad y trabajo interno.

4. Cuetzpalin (Lagarto)
Adaptabilidad. Aprender a moverse con inteligencia en los cambios de la vida.

5. Coatl (Serpiente)
Transformación profunda. Energía vital, sabiduría corporal, renovación.

6. Miquiztli (Muerte)
No es final, es tránsito. Soltar lo viejo para renacer con conciencia.

7. Mazatl (Venado)
Sensibilidad y conexión con la naturaleza. Escuchar antes de actuar.

8. Tochtli (Conejo)
Fertilidad, disfrute y abundancia. También enseña moderación en los placeres.

9. Atl (Agua)
Purificación emocional. Fluir, sanar, limpiar memorias.

10. Itzcuintli (Perro)
Guía del alma. Lealtad, acompañamiento y quien ayuda a cruzar procesos difíciles.

11. Ozomahtli (Mono)
La alegría sagrada. Creatividad, arte, juego y expresión auténtica.

12. Malinalli (Hierba)
Resiliencia. La vida que siempre vuelve a crecer, aunque sea pisada.

13. Acatl (Caña)
El eje. Rectitud, disciplina espiritual y conexión cielo-tierra.

14. Ocelotl (Jaguar)
El poder interior. Trabajo con la sombra, valentía, mundo nocturno.

15. Cuauhtli (Águila)
Visión elevada. Claridad, liderazgo y conciencia solar.

16. Cozcacuauhtli (Buitre)
Transmutación. Lo que limpia lo mu**to para devolverlo a la vida.

17. Ollin (Movimiento)
Evolución inevitable. Sacudidas que nos obligan a transformarnos.

18. Tecpatl (Pedernal)
La verdad que corta. Discernimiento, justicia, decisiones firmes.

19. Quiahuitl (Lluvia)
Bendición intensa. Crisis que fertiliza el crecimiento.

20. Xochitl (Flor)
La culminación. Belleza, arte, armonía y el sentido espiritual de existir.

El Tonalpohualli nos recuerda:
No hay días “buenos” o “malos”.
Hay días con enseñanza distinta.

Comparto con amor,
en búsqueda siempre de nutrir nuestro conocimiento te comparto este soplo de sabiduria Kauyumari celestial 🦌🪽

Las plumas en el mundo espiritual 🪶🪽🌌☄️🌟✨Las plumas han sido utilizadas a lo largo de los tiempos por una gran variedad ...
21/01/2026

Las plumas en el mundo espiritual 🪶🪽🌌☄️🌟✨

Las plumas han sido utilizadas a lo largo de los tiempos por una gran variedad de culturas debido a su naturaleza sutil y a su capacidad de mover la energía.

Son empleadas en un sinfín de rituales para fortalecer la conexión con la naturaleza, ya que provienen de las aves, mensajeras entre el cielo y la tierra. Por ello, se consideran herramientas de poder.

Se utilizan como potencializadoras e invocadoras del elemento viento. Pueden acompañar al saumerio, popochcomitl o tlemaitl para dirigir la energía limpiadora y sanadora del humo de las hierbas y resinas que están siendo rezadas.

También son usadas para extraer malestares o energías densas del cuerpo sutil.

Cada pluma posee una vibración propia.
Todas sirven para limpiar, rezar, mover energía y realizar rituales; sin embargo, cada ave porta una intención y un poder específico según su color y su comportamiento natural. Es la esencia del ave la que define las cualidades espirituales que trabaja cada pluma.

En la imagen se observan plumas que forman parte de un abanico de poder.
Plumas de guacamayo, las cuales trabajan la expresión auténtica, así como la protección y la conexión con las fuerzas de la naturaleza.
También representan el vínculo con el reino espiritual y el reino celestial.

Comparto con amor ✨🪶🪽❤️🥰🫂🔥✨

Se abre convocatoria formación Clases entre el cielo y la tierra Edición 2026 Más info x dm
07/01/2026

Se abre convocatoria formación
Clases entre el cielo y la tierra
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