Eric Mávic

06/12/2025

31/10/2025

¿Conservar la vida o conservar el Yo?

Aquí nace la paradoja central de la existencia humana: la mente no sólo quiere conservar la vida, sino conservar la idea de sí misma. Mientras los demás seres vivos se limitan a responder al ciclo natural de necesidad y satisfacción, el ser humano, dotado de autoconsciencia, introduce una capa más: el Yo.
Este Yo no es una amenaza en sí mismo; es una función útil, un mapa que organiza la experiencia. Pero cuando la mente confunde la preservación de la vida con la preservación del Yo, aparece un estado de confusión: el ego.

El ego no es una entidad, sino un conflicto interno, un punto de tensión entre dos lealtades:
• la lealtad biológica hacia la vida, que busca adaptarse, fluir y renovarse,
• y la lealtad psicológica hacia el Yo, que busca permanecer, controlarlo todo y no desaparecer.

De esta confusión surgen los apegos: deseos desadaptativos que ya no buscan sostener la vida, sino afirmar la identidad. El apego es el intento de la mente por evitar la disolución simbólica del Yo, lo que Eckhart Tolle llamaría “la aniquilación del yo”. En otras palabras, el apego no nace del miedo a morir, sino del miedo a dejar de ser “alguien”.

Así, el deseo —esa energía vital que impulsa la existencia— se desvía de su cauce natural. Cuando el deseo sirve a la vida, mantiene el equilibrio; cuando sirve al Yo, se convierte en apego. Y es precisamente en el momento en que la mente no distingue entre ambos cuando emerge el ego: un estado de confusión que nos hace sufrir sin que exista una amenaza real.

Entonces, tal vez la plenitud no consiste en eliminar el deseo ni en negar el ego, sino en aprender a discernir continuamente si lo que deseamos nace de la vida o del Yo.

Sólo esa lucidez —esa conciencia que observa sin confundirse— puede reconciliar los dos impulsos y devolvernos la serenidad de simplemente estar vivos, sin tener que justificarnos todo el tiempo por existir.

Fragmento del libro "El suicidio de la mente" de Eric Mávic

30/10/2025

El arte de moverse entre la insatisfacción y la satisfacción.

Aprender a moverse conscientemente entre la insatisfacción y la satisfacción es como aprender a respirar con plena conciencia. La respiración es el ejemplo perfecto del equilibrio dinámico que sostiene la vida: inhalar y exhalar son movimientos opuestos, pero complementarios; uno no puede existir sin el otro.

Cuando inhalamos, tomamos del mundo algo que no teníamos: aire, oxígeno, energía. Esa necesidad de inhalar puede compararse con la insatisfacción, con la sensación de carencia que impulsa la acción. Es el movimiento hacia afuera, hacia lo nuevo, hacia lo que todavía no está dentro de nosotros.
Pero si sólo inhaláramos, si intentáramos retener el aire indefinidamente, pronto sentiríamos ahogo. Lo que en un principio era necesidad, se convertiría en sufrimiento.

Entonces llega la exhalación. Al soltar el aire, entregamos al mundo lo que ya no necesitamos. Ese gesto de dejar ir se asemeja a la satisfacción: es el descanso tras la búsqueda, el reconocimiento de que, por ahora, lo que tenemos es suficiente. Es un momento de rendición y gratitud. Sin embargo, si sólo exhaláramos, también moriríamos. La vida no se sostiene en la permanencia de un solo estado, sino en el ritmo natural entre ambos.

Así ocurre con la felicidad. La insatisfacción nos invita a inhalar la experiencia, a crecer, a crear, a buscar. La satisfacción nos permite exhalar, agradecer, descansar y soltar.
Cuando respiramos inconscientemente —cuando vivimos sin darnos cuenta de este movimiento— solemos quedarnos atrapados en uno de los extremos: o vivimos ahogados por la insatisfacción constante, buscando más y más sin pausa, o nos asfixiamos en la complacencia, negándonos a cambiar y temiendo perder lo que tenemos.

Moverse conscientemente entre ambas es respirar la vida con presencia: sentir cuándo es momento de inspirar algo nuevo y cuándo es momento de soltar; cuándo avanzar y cuándo detenerse; cuándo desear y cuándo agradecer.

La felicidad surge cuando aceptamos este ritmo interior sin resistirlo. No como una técnica, sino como una comprensión profunda: la vida misma es un vaivén perpetuo entre tomar y soltar, entre necesitar y descansar, entre buscar y disfrutar.
Y cuanto más conscientes somos de ese flujo, menos miedo sentimos ante los momentos de vacío o plenitud, porque entendemos que ambos son parte del mismo acto vital: el de respirar la existencia tal como es.

01/09/2025

Soy ese

Soy ese
que respira sin dueño,
que se enciende en cada instante
y se apaga en cada exhalación.

Soy ese
que ríe en el niño,
que llora en el anciano,
que tiembla en la hoja
cuando el viento la toca.

Soy ese
que sufre en la herida,
que florece en la primavera,
que se disuelve en el río
sin preguntar a dónde.

Soy ese
que no es yo,
ni tú,
ni otro.
Un reflejo sin centro,
un eco que vuelve al silencio.

Soy ese
y también lo que no alcanzo a nombrar.
La nube,
el trueno,
el vacío.
Soy ese,
y al recordarlo, descanso.

31/07/2025

Agradecido con Telemax y los titulares del programa Pura Vida, Gilda Valenzuela y Vicente Ruiz, por su amable invitación. Siempre es un gusto charlar con ambos.

19/07/2025

La Sed Es lo Fundamental

08/07/2025

Gandhi y el Espejo Invertido

La célebre máxima de Mahatma Gandhi, "Sé el cambio que quieres ver en el mundo", a menudo se reinterpreta en la frase "La mejor contribución que podemos hacer a la humanidad es crecer de manera personal". Esta profunda verdad, que apunta a la transformación interna como motor del cambio externo, lamentablemente, con frecuencia es malinterpretada y aplicada de forma selectiva: es más fácil ver la necesidad de crecimiento en los demás que en uno mismo. Uno de los fenómenos más sutiles y perniciosos detrás de esta distorsión es lo que se conoce como narcisismo espiritual.

El narcisismo espiritual se manifiesta cuando la búsqueda de la "iluminación", el "despertar", "la evolución" o el "crecimiento personal" se convierte en una extensión del ego, en lugar de una trascendencia del mismo. En este contexto, la noble idea de que el crecimiento individual beneficia a la humanidad se invierte: la persona se enfoca en "crecer" para proyectar una imagen de superioridad moral o espiritual, y, peor aún, utiliza esta supuesta superioridad para señalar las "deficiencias" de los demás.

¿Cómo se manifiesta este espejo invertido?

En lugar de ser un proceso de humilde auto-indagación, el crecimiento personal se convierte en un púlpito desde el cual se dictan lecciones a otros. Se asume que "yo ya he crecido" y, por lo tanto, estoy calificado para diagnosticar y prescribir el crecimiento ajeno. La crítica velada o abierta hacia la "falta de conciencia" o "inmadurez" de otros se vuelve común.

El deseo de "ayudar" a la humanidad puede transformarse en una necesidad de ser visto como un "salvador" o un "maestro". La contribución deja de ser el humilde acto de ser un mejor ser humano para convertirse en la validación externa de un ego que se cree más avanzado. Se busca el reconocimiento por el propio "crecimiento" y por la capacidad de "guiar" a otros.

Es una forma sofisticada de evadir la propia sombra. Al enfocarse obsesivamente en lo que "los demás necesitan cambiar" para el bien de la humanidad, la persona evita mirar sus propias heridas, sus patrones disfuncionales y sus verdaderas motivaciones. La "ayuda a los demás" se convierte en una distracción del arduo trabajo interno.

El narcisismo espiritual se contenta con la apariencia del crecimiento: hablar el lenguaje "espiritual", citar a gurús, practicar ciertas disciplinas externas, mientras que la transformación genuina de la empatía, la humildad y la compasión queda en segundo plano. La contribución a la humanidad se vuelve una performance, no una consecuencia natural del ser.

En contraste con este ímpetu por "arreglar" o "guiar" a los demás, la sabiduría de autores como Pablo d'Ors ofrece una perspectiva profundamente liberadora: una forma de ayudar al otro y a uno mismo es, precisamente, no intervenir. Esta idea desafía la noción de que el crecimiento personal o espiritual implica una obligación constante de dirigir o "salvar" a los demás.

La no-intervención de d'Ors no es indiferencia ni pasividad. Es, por el contrario, un acto de profunda confianza, respeto y humildad. Implica reconocer que cada individuo tiene su propio camino, sus propios procesos y su propia sabiduría interna. Intervenir constantemente, ofrecer consejos no solicitados o intentar forzar el "crecimiento" en otros, a menudo surge de nuestro propio ego y de una necesidad de control, en lugar de un amor genuino y desinteresado.

Cuando no intervenimos, permitimos al otro:

>Experimentar su propio proceso: La persona tiene la oportunidad de confrontar sus desafíos, aprender de sus errores y descubrir sus propias soluciones.

>Desarrollar su autonomía: Se fomenta la confianza en la propia capacidad de discernimiento y acción, en lugar de crear dependencia.

>Sentirse visto y aceptado: La no-intervención es una poderosa forma de aceptación incondicional. Significa decir: "Confío en ti, en tu capacidad, en tu camino, tal como es ahora."

Al practicar la no-intervención, también nos ayudamos a nosotros mismos. Nos libera del peso de la responsabilidad de "arreglar" a los demás y nos permite centrar nuestra energía en nuestra propia senda. Es un recordatorio de que la mejor forma de "ser el cambio" es encarnar la paz, la sabiduría y la compasión en nuestra propia existencia, y permitir que esa vibración inspire, en lugar de intentar imponer.

La verdadera esencia del mensaje de Gandhi radica en la autenticidad y la humildad. El crecimiento personal no es un destino de superioridad, sino un camino continuo de auto-descubrimiento y desaprendizaje. Cuando se aborda con sinceridad, la propia transformación irradia y beneficia al mundo de manera natural, sin necesidad de proclamas ni de señalar las fallas ajenas. El narcisismo espiritual, por el contrario, distorsiona esta visión, utilizando la noble idea del crecimiento personal como una herramienta para inflar el ego y proyectar las propias carencias en el "otro" que "necesita crecer". Solo cuando volvemos el espejo hacia nosotros mismos con honestidad radical, y abrazamos la sabiduría de la no-intervención, podemos aspirar a encarnar verdaderamente la contribución que Gandhi nos invitó a hacer a la humanidad.

- Eric Mávic -

27/06/2025

Magistral exposición de Pablo d'Ors sobre qué es la meditación y su proceso.
"Meditar no se trata del control absoluto de la mente, sino de la aceptación absoluta de lo que la mente es":
🛐Relajación➡️Concentración➡️Meditación.
💙Mirada amorosa sobre lo obscuro.
💙Meditación como redención de la consciencia.
💙La experiencia de Dios no simplemente como luz, sino como tiniebla alumbrada.

26/06/2025

¿Más autoestima implica más amor por uno mismo? Les comparto un fragmento del episodio más reciente de nuestro podcast "Todos los excesos son malos" en el que conversamos con el psicólogo Víctor Jiménez sobre la autoestima.
➡️Episodio completo: https://youtu.be/fJ8wAOZXNEE

https://youtu.be/OL5YSb5d6NU

A veces, una autoestima desbordada no es seguridad, sino una defensa.Quien más necesita demostrar su valor… suele ser quien más lo duda.🎙️ Víctor Jiménez, p...

25/06/2025

Estar satisfecho de estar insatisfecho puede expresar una madurez existencial:

▶️Acepto mi condición humana sin necesidad de negarla ni querer cambiarla compulsivamente.

▶️Me reconcilio con el deseo, el vacío, la incompletud, no como errores o pecado, sino como parte de una vida plena.

▶️Encuentro paz incluso en el conflicto.

11/06/2025

La Conciencia Más Allá del Cerebro: Un Desafío a Nuestra Visión Antropocéntrica de la Muerte

En relación a la complejidad de la existencia, pocas preguntas nos inquietan y desconciertan tanto como la naturaleza de la conciencia. ¿Es nuestra mente un mero producto de la interacción de neuronas y neurotransmisores exitados por impulsos eléctricos, o existe un reino de la experiencia que trasciende los límites de la materia? Este debate adquiere una relevancia trascendetal cuando lo confrontamos que un aspecto ineludible de todo ser humano: la muerte. Y precisamente aquí, en la intersección de la conciencia y la mortalidad, es donde nuestra visión profundamente antropocéntrica se revela y, quizás, nos limita.

El Dilema del "Yo" y el Más Allá Material

El debate se centra entre dos grandes narrativas: la que asegura que la conciencia emerge de lo material y la que sugiere que es independiente de la materia. Si la ciencia lograra demostrar de manera irrefutable que la conciencia es una propiedad emergente del cerebro, nuestra comprensión se unificaría bajo un marco puramente físico. La mente sería, en esencia, un producto extraordinariamente complejo de la biología. Las implicaciones serían vastas, desde tratamientos revolucionarios para enfermedades mentales hasta la posible creación de inteligencias artificiales verdaderamente conscientes.

Sin embargo, el verdadero giro existencial, y el que nos obliga a confrontar la visión sobre nosotros mismos, surge si se probara la segunda hipótesis: que la conciencia puede existir más allá de la materia. Muchos podrían exclamar: "¡Entonces la vida después de la muerte es una realidad! ¡El espíritu existe y permanece!". Pero es aquí donde debemos hacer una distinción crucial, una que a menudo se confunde por nuestra casi ineludible perspectiva antropocéntrica: la diferencia entre conciencia y autoconciencia.

La conciencia es la capacidad de tener experiencias subjetivas básicas: sentir la luz, el calor, el dolor, el placer. Es la chispa de la experiencia "en bruto".
La autoconciencia, en cambio, es la sofisticada capacidad de reflexión sobre el propio "yo", de tener una identidad persistente a lo largo del tiempo, de poseer recuerdos autobiográficos, de planificar el futuro, de entender nuestra propia historia y de sentirnos como una entidad singular.

La Muerte del Ser y la Obsesión por la Continuidad

Ahora bien, si se demostrara que la conciencia persiste más allá del cuerpo físico, el dilema no estaría en la existencia de la conciencia misma, sino en la continuidad de nuestra autoconciencia. ¿Es posible que una forma de conciencia sobreviva a la muerte, pero que carezca de nuestros recuerdos, nuestra personalidad, nuestras peculiaridades, es decir, de todo lo que nos hace quienes somos?

Para la mayoría de los seres humanos, la idea de la "vida después de la muerte" no es simplemente la continuidad de una vaga capacidad de sentir. Es la esperanza de que nuestro yo, con sus afectos, sus historias, sus amores y sus pérdidas, perdure. La posibilidad de que la conciencia pueda existir en un estado puro, indiferenciado, desprovisto de memoria personal o identidad, es una forma de "muerte" para el ser tal como lo entendemos. Si el universo post-muerte nos ofrece solo una fusión con una "conciencia cósmica" sin recuerdo de nuestras individualidades, entonces, a todos los efectos de nuestra experiencia personal, es la disolución. Es como si la luz de una vela se extinguiera, pero la energía que la alimentaba se uniera a un vasto e impersonal océano de luz. Para la vela, eso es el fin.

Esta visión de la disolución choca directamente con nuestra innata programación para la supervivencia del yo. Nuestro cerebro, diseñado para protegernos y perpetuar nuestra existencia individual, ha cultivado la idea de una continuidad personal como una forma de afrontar el fin. Por eso, cualquier concepto de "vida después de la muerte" que no incluya la persistencia de nuestra memoria y nuestra identidad resulta profundamente inquietante. Tememos la disolución, la aniquilación de la unicidad que nos define.

Confrontar esta posibilidad nos obliga a reexaminar qué es lo que realmente valoramos cuando hablamos de la vida y la muerte. ¿Es la existencia de cualquier forma de experiencia, o es la perpetuación de nuestra historia personal, de nuestros amores, de nuestras alegrías y tristezas? Quizás, el mayor misterio de la conciencia no es si sobrevive a la muerte, sino qué parte de nosotros, en nuestro afán antropocéntrico, esperamos que lo haga.