06/09/2025
Hoy conmemoramos la Trascendental Desaparición de Srīla Haridasā Thākura 🙏🦚🌺🦚🙏
¡Todas las Glorias una y otra vez!
🌸 Haridasā Thākura tirobhava-tithi🌸
Hoy quiero hablar sobre las glorias de Haridasā Thākura. El Señor Caitanya Mahāprabhu le dió el título de nāma- ācarya, es decir que Él es el Acārya de los Santos Nombres.
Esto se debe a que Haridasā Thākura estaba completa y absolutamente rendido a los pies de loto del Señor Caitanya Mahāprabhu y cantaba tres lakhas de shuddha-nāma (192 rondas de mahā-mantras) de forma pura todos los días.
De esta manera, el Señor Caitanya Mahāprabhu predicó los Santos Nombres a Haridasā Ṭhākura.
Aunque Haridasā Ṭhākura nació en una familia musulmana, una familia de yavanas , se le considera el Brāhmana más elevado . Por esta razón, Mahāprabhu lo llamó “Brāhma Haridasā”.
Haridasā Thākura es en realidad la forma combinada de Prahlāda y Brāhma. En Satya-yuga, apareció Prahlāda Mahāraja. Él y Brāhma combinaron sus formas y se manifestaron más tarde como Haridasā Thākura.
En Dvapara-yuga, Brāhmaji cometió ofensas a los pies de loto de Kṛṣṇa. El Srīmad-Bhāgavatam describe esto en el govatsa-harana- līla , donde Brāhmaji robó los amigos pastores de vacas de Kṛṣṇa y Sus terneros.
Este govatsa-harana-līla es un pasatiempo tan agradable y hermoso que fue contado a Pariksit Mahāraja por Sukadevā Gosvamīpada.
Otro término sánscrito para este līla es brāhma-vimohana-līla . En este līla, Brāhmaji también había recitado los dulces pasatiempos de Kṛṣṇa después de haber quedado completamente desconcertado por Él.
Porque en el momento en que Kṛṣṇa liberó a Aghasura, Brāhmaji pensó: "Kṛṣṇa es Bhagavan".
Como cuando Kṛṣṇa liberó a Aghasura, el atma o alma de Aghasura entró en las uñas de los pies de Kṛṣṇa.
Después de presenciar esto, Brāhmaji realizó que: "Kṛṣṇa es Bhagavan". Nuestras escrituras explican que los demonios asesinados por el Señor Hari entran por las uñas de los pies de Bhagavan.
Luego, al día siguiente, Kṛṣṇa realizó un dulce līla con Sus amigos; donde Kṛṣṇa estaba tomando los remanentes de Sus amigos. Viendo esto, la mente de Brāhmaji se perturbó mucho, ya que nuestras escrituras explican que el Señor no toma remanentes de otros. Todos los devotos del Señor están anhelando intensamente tomar Sus remanentes. Incluso Laksmī-devī anhela tomar los remanentes del Señor. Incluso Narada Rsī y el Señor Śiva, ambos están ansiando tomar los remanentes del Señor.
Una vez, Narada Rsī llegó a Vaikuntha y el Señor Narayana acababa de tomar prassadam . Más tarde, Laksmī-devī le dio algunos de los remanentes del Señor Narayana a Narada Rsī.
¿Qué le sucedió a Narada Rsī después de que tomó los remanentes del Señor Narayana?
¡Estaba completamente intoxicado por la dulzura De los Santos Nombres! Cuando llegó a Kailasa todavía continuaba completamente intoxicado por Los Santos Nombres.
nārada muni, bājāya vīṇā
rādhikā-ramaṇa-nāme
nāma amani udita haya,
bhakata-gīta-sāme
Narada Muni (1)
Por Srīla Bhaktivinoda Ṭhākura
[El gran sabio Narada toca su vīṇā en acompañamiento [del canto de] los nombres de Srī Radhīka-Rāmana y el santo nombre aparece inmediatamente en medio del canto de los devotos.]
El Señor Śiva le preguntó a Narada Rsī: “Prabhu, hoy te ves muy intoxicado por cantar los santos nombres. ¿Qué ha sucedido?”.
Narada Rsī respondió: “Hoy fui a Vaikuntha, y Laksmī-devī me dio algunos remanentes del Señor Viṣṇu y los tomé. Por esta razón, estoy intoxicado”.
Entonces, Śivaji respondió: “Por favor, dame algo de los remanentes del Señor Viṣṇu”.
“Ya me he tomado todo. No queda nada”, respondió Narada Rsī.
Pero el Señor Śiva dijo: “Está bien, todavía puedo ver algo en tu mano”. Todavía había un pequeño trocito de mahā- prassadam en las uñas de Narada Rsī.
El Señor Śivaji dijo: “Está bien, sólo dame esos remanentes del Señor Narayana”. Entonces, Shivaji tomó un poco de los remanentes del Señor Narayana.
Y ahora, ¿cómo estaba Śivaji?
¡Completamente intoxicado mientras cantaba Los Santos Nombres y bailaba y cantaba!
Esto se debe a que los remanentes del Señor Narayana son muy poderosos. Śivaji comenzó a cantar Los Santos Nombres mientras rodaba por el suelo, a veces llorando y a veces riendo, porque el prema se manifestaba en su corazón.
bhakta-pada-dhūli āra bhakta-pada-jala bhakta-bhukta-avaśeṣa,—tina mahā-bala
ei tina-sevā haite kṛṣṇa-premā haya punaḥ punaḥ sarva-śāstre phukāriyā kaya
Caitanya-caritāmṛta ( Antya-līla , 16.60)
[El polvo de los pies de un devoto, el agua que ha lavado los pies de un devoto y los remanentes de alimentos que dejó un devoto son tres sustancias muy poderosas.]
Kṛṣṇadasā Kaviraja Gosvamī lo explicó de esta manera: “Oh, mi querido amigo, te pido que con fé firme tomes estas tres cosas”. ¿Cuáles son las tres cosas? Recuérdalas: El polvo de los pies de los devotos puros o Vaiṣṇavas. El agua con la que se lavan sus pies, caritāmṛta . Y la tercera; mahā-mahā-prasada .
Estas tres cosas son muy importantes, ya que todas nuestras escrituras las glorifican. Si las tomas con fé firme, el Kṛṣṇa-prema se manifestará automáticamente en tu corazón.
Entonces, los remanentes del Señor Viṣṇu que Narada Rsī le dio a Śivaji se llaman mahā-mahā-prassadam .
Cuando le ofreces comida por primera vez al Señor o a Ṭhākuraji, después de que Él la acepta, se llama mahā-prassadam . Después de que un devoto puro toma ese mahā-prassadam, esos remanentes del mahā-prassadam ahora se llaman mahā-mahā-bhāgavata-prassadam . Esto es muy poderoso. Por lo tanto, cuando Śivaji tomó esos remanentes... en realidad fue Narada Rsī quien primero tomó el maha-prasada del Señor Narayana . Más tarde, Narada Rsī ofreció ese mahā-mahā-prasada a Śivaji. Śivaji se embriagó completamente al tomar este mahā-mahā-prasada .
Mientras tanto, Devī Parvati, la consorte del Señor Śiva, llegó. Ella le preguntó al Señor Śiva:
“Oh, mi esposo. Hoy estás muy intoxicado mientras cantas los santos nombres, bailas, cantas y te revuelcas en el suelo. ¿Qué sucedió?”
El Señor Śiva respondió: “Oh, hoy tomé los remanentes del Señor Viṣṇu”. Entonces Devī Parvati dijo:
“Soy tu esposa. ¿Por qué no me guardaste un poco?”
“Oh, Narada solo me dio un poquito, así que lo tomé”, respondió Śivaji. Al oír esto, Devī Parvati se enojó mucho: “Oh, eres mi esposo. Sin embargo, ¡no me diste ningún remanente del Señor Narayana!”.
Entonces, Parvati maldijo al Señor Śiva: “¡Desde hoy, nadie tomará tus remanentes!” Nuestras escrituras explican este pasatiempo con más detalle.
¡Miren cuán poderosos son los remanentes del Señor Viṣṇu, el mahā-prassadam! Ese mismo mahā-prassadam, cuando lo toma un bhakta puro , los remanentes de ese prassadam ahora se llaman mahā-mahā-prasada, bhakta-adharamrita.
En nuestra Srī Rūpa Sanatana Gaudiya Maṭh, un Brāhmacari una vez fue poseído por un fantasma. El fantasma le dijo:
“Solo me iré si me das el agua para el baño de pies de Srīla Bhaktivedanta Vamana Gosvamī Mahāraja”.
En ese momento, el brahmachari respondió:
“Hace muchos años que no viene a Vrindavana, quizás ahora hace 5 o 6 años”.
Entonces, el fantasma dijo:
“No, hace siete años, Srila Vamana Gosvami Maharaja vino a Vrindavana y un tal Babaji Mahāraja adoró sus pies de loto. El agua que utilizó para el baño de pies todavía está en su habitación”. El fantasma le dijo: “Entonces, tienes que darme esa agua que lavó los pies de Srīla Vamana Gosvamī Mahāraja y solo entonces te dejaré”.
Poco después, el Brāhmacari le dió al fantasma el agua que bañó los pies de Srīla Vamana Gosvamī Mahāraja. Entonces, el fantasma bebió el agua para bañar los pies y fue liberado de este mundo material. El fantasma nunca regresó a nuestro templo. Esta es la verdad.
Está 100% garantizado que si se toman estas tres cosas, su bhakti se desarrollará. Pero, ¿cómo se deben tomar estas tres cosas? Con fé firme, visvasa .
Volviendo a la historia, la mente de Brāhmaji estaba perturbada porque habían surgido algunas dudas.
Entonces, Kṛṣṇa les dijo a Sus amigos: “Siéntense aquí, voy a averiguar dónde están los terneros”.
Cuando Kṛṣṇa se fue de ese lugar y dejó a todos Sus amigos allí, Brāhmaji rápidamente robó a los pastorcillos y los escondió en una cueva. Más tarde, Kṛṣṇa regresó a ese mismo lugar y no pudo encontrar dónde estaban Sus amigos y sus terneros.
Verás, Kṛṣṇa sólo está realizando Su līla como ser humano, llamado naravata-līla o līla en su forma humana . Él comenzó a pensar: “¿Dónde están Mis amigos y Mis terneros?” Sus amigos y terneros ya no estaban allí porque Brāhma había escondido a los terneros y a los amigos de Kṛṣṇa-Gopala en una cueva. Después, Brāhma tuvo que regresar a su lugar, Satyaloka.
Antes de que Brāhmaji llegara a Satyaloka o Brāhmaloka, Kṛṣṇa manifestó la forma de Brāhma por un lado y llegó primero.
En la forma de Brāhma, Kṛṣṇa le dijo al portero de Satyaloka: “Oye, si alguien viene, no le permitas. entrar a mi palacio”.
Después de unos minutos, llegó el Brāhmaji original y el portero dijo: “¡Oye! ¿Quién eres tú?”.
“Soy Brāhma. Soy el dueño de este lugar”, respondió Brāhma.
Entonces, el guardia de seguridad respondió: “No, no. Tú no eres nuestro amo. Nuestro amo acaba de entrar. También nos dio esta instrucción: “Si alguien viene, no le des permiso para entrar”.
Brāhmaji dijo: “No, no. Yo soy Brāhma”.
El guardia de seguridad respondió: “¡Oye! Tú no eres Brāhma. ¡Sal de aquí!”.
La mente de Brāhmaji estaba ahora muy perturbada y pensó: “¿Quién ha venido aquí y se ha manifestado en mi forma?”. Ni siquiera su propio guardia de seguridad le permitió entrar a su lugar. Brāhmaji estaba perplejo y pensó: “¿Qué acaba de pasar?”.
Entonces, Brāhmaji regresó al mismo lugar donde Kṛṣṇa había realizado este dulce līla con Sus pastorcillos de vacas. Para su sorpresa, Brāhmaji vió a Kṛṣṇa pastoreando los terneros con Sus amigos.
Ahora, la mente de Brāhmaji estaba muy perturbada mientras pensaba, “¿Cómo es esto posible?”.
Ustedes saben que Brāhmaji tiene cuatro cabezas; con dos de sus cabezas, miró las cuevas en la montaña donde los amigos de Kṛṣṇa y los terneros estaban escondidos. Brāhmaji notó inmediatamente que los amigos de Kṛṣṇa y los terneros todavía estaban completamente inconscientes dentro de la cueva.
Con sus otras dos cabezas, Brāhmaji estaba viendo simultáneamente a Kṛṣṇa pastoreando los terneros con Sus amigos.
Después de ver esto, la mente de Brāhmaji se perturbó aún más. Brāhmaji se dio cuenta:
“Oh, Kṛṣṇa es Bhagavan”.
Porque antes, Brāhmaji estaba pensando:
“Kṛṣṇa es solo un pastorcillo de vacas común y corriente”.
Nuestras escrituras también explican esto de esta manera: saṁśayātmā vinaśyati . En el Srīmad Bhagavad-gīta, Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: “Si dudas del gurv y de Kṛṣṇa, entonces, lo perderás todo”. Nunca dudes del gurv o de Kṛṣṇa.
Brāhmaji comenzó a pensar: “¿Qué haré ahora? He cometido ofensas a los pies de loto de Kṛṣṇa”.
Antes pensaba que Kṛṣṇa era solo un pastorcillo de vacas común y corriente, sin embargo, ahora finalmente se había dado cuenta de que Kṛṣṇa es Bhagavan.
Así, Brāhmaji llegó rápidamente y ofreció sus reverencias a los Pies de Loto de Srī Kṛṣṇa y comenzó a decir muchas oraciones, stutis: “ Naumīḍya te 'bhra-vapuṣe…” De esta manera, dijo muchas glorificaciones de Kṛṣṇa.
Sin embargo, Kṛṣṇa no le prestó ninguna atención.
Brāhmaji recitó muchos slokas , muchos stavas-stutis , recitaciones, las glorificaciones de los Vṛajavasis. Pero luego, Brāhmaji recitó un sloka:
aho bhāgyam aho bhāgyaṁ nanda-gopa-vrajaukasām yan-mitraṁ paramānandaṁ pūrṇaṁ brahma sanātanam
Srīmad-Bhāgavatam (10.14.32)
¡Cuán afortunados son Nanda Mahārāja, los pastores de vacas y todos los demás habitantes de Vṛajabhumi! Su buena fortuna no tiene límites, porque la Verdad Absoluta, la fuente de la bienaventuranza trascendental, el Brāhman Supremo y eterno, se ha convertido en su amigo.
Brāhmaji recitó: “¡Oh, cuán afortunados son los Vṛajavasis, los residentes de Vṛaja!”.
¿Por qué? Porque los Vṛajavasis entablan amistad con Kṛṣṇa como si fuera un miembro de su propia familia.
Aunque Kṛṣṇa es llamado Purna Brāhma Sanatana Purusa, los Vṛajavasis, los residentes de Vṛaja, entablan amistad con Él. Esto se debe a que todos los Vṛajavasis piensan: “Kṛṣṇa es un miembro de nuestra familia”. ¿Y qué es un miembro de la familia?
Los Vṛajavasis hacen amistad con Kṛṣṇa como si fuera un miembro de su familia.
Subala y Srīdama piensan que Kṛṣṇa es su amigo. Nanda y Yashoda creen que Kṛṣṇa es su hijo. Y las Gopīs consideran a Kṛṣṇa como su amado.
Entonces Brāhmaji, una y otra vez recitó este verso, este shloka, que es muy destacado: Aho bhagyam...'
Entonces, Kṛṣṇa sonrió solo un poco.
Tras esto, Brāhmaji se dio cuenta; "Oh, ahora Kṛṣṇa está complacido conmigo".
Brāhmaji muy rápidamente circunvaló, realizó parikrama a Kṛṣṇa. ¿Cuántas veces? Bolo, solo tres veces.
En realidad, ¿cuántas veces tienes que realizar parikrama al Señor Viṣṇu? Cuatro veces.
Pero, como Brāhmaji tenía tanto miedo, rápidamente hizo parikrama al Señor Viṣṇu y se fue.
Antes de que Brāhmaji se fuera, Kṛṣṇa manifestó Su forma de cuatro brazos, sosteniendo un sankha, cakra, gada y padma . Esto se debió a que el Ista-devā de Brāhmaji es Garbhodakasayi Viṣṇu. ¿Cuál es la forma de Garbhodakasayi Viṣṇu? Una forma de cuatro brazos, que sostiene un sankha, cakra, gada y padma .
Entonces Brāhmaji vio que todos los pastorcillos y terneros tenían cuatro brazos. En realidad, cuando Brāhmaji robó a los amigos y terneros de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa mismo se manifestó en la forma de todos los terneros y Sus amigos. Así que, todos Sus terneros y amigos eran en realidad el mismo Viṣṇu. Por esta razón, cuando Brahmaji vio que todos los terneros y gopas o pastorcillos tenían cuatro brazos, sosteniendo un sankha, un cakra, un gada y un padma, una y otra vez, se postró y ofreció sus reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa.
Brāhmaji se dio cuenta: “¡Oh, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Svayam Bhagavan!” En el Srīmad-Bhāgavatam, Vyasadevā Gosvami escribió:
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge
Srīmad-Bhāgavatam (1.3.28)
Todas las encarnaciones mencionadas anteriormente son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Srī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en el mundo material siempre que hay una perturbación creada por los no devotos o ateos. El Señor se encarna para proteger a los devotos.
A Kṛṣṇa se le llama Svayam Bhagavan, Aquel que es la Suprema Personalidad de Dios.
Éste es un pasatiempo muy agradable y hermoso. Explicaré brevemente otro aspecto de este brāhma-vimohana-līla . En realidad, Brāhmaji no robó los terneros y los pastorcillos de vacas. Ellos también son eternos y trascendentales. ¿Cómo es posible que Brahmaji pudiera robarlos?
Nuestros Gosvamis explican que cuando Brāhmaji vino y trató de robar los pastorcillos de vacas y los terneros, por disposición de Yogamaya, todos los terneros y pastorcillos de vacas desaparecieron.
Yogamaya luego manifestó otros pastorcillos de vacas y terneros. Brāhmaji pensó: “Estoy robando los terneros y pastorcillos de vacas (originales) de Kṛṣṇa”. Sin embargo, eso no es posible.
Daré un ejemplo del Rāmayana : Ravana no robó a Sita-devī. En realidad, la Sita original entró en el fuego y fue al Himalaya para quedarse con Parvati. Luego, Yogamaya manifestó otra Sita llamada Caya Sita o la sombra de Sita. ¿Entienden? ¿Cuál Sita robó Ravana?
La sombra de Sita. Sin embargo, Ravana estaba pensando: "Estoy robando a Sita, que es la consorte de Rāma". Pero esto no es verdad. Ravana solo secuestró a Caya Sita.
De la misma manera, Brāhmaji no robó a los amigos y terneros de Kṛṣṇa.
A pesar de todo, Brāhmaji se había arrepentido de su ofensa, aparadha . Aunque Kṛṣṇa le había dado misericordia, Brāhmaji seguía pensando:
“Soy un ofensor. ¿Qué haré ahora?”.
Así que Brāhmaji fue a Navadvipa-dhama, Svetadvipa-dhama y allí, realizó duras austeridades.
Nuestras escrituras explican que si vas a Navadvipa-dhama, todas tus actividades pecaminosas son destruidas automáticamente. Si tan solo te quedas un día en Navadvipa-dhama, todas tus ofensas serán destruidas y alcanzarás shuddha-bhakti.
Por lo tanto, Navadvipa-dhama también se llama Aparadha-bhanjana-pata. Aparadha significa que todas tus ofensas serán destruidas.
¡Cuán poderoso es Navadvipa-dhama! Por esta razón, Brāhmaji fue a Navadvipa-dhama y realizó duras austeridades al Señor Kṛṣṇa.
Después, Kṛṣṇa apareció frente a Brāhmaji y dijo: “Oh Brāhma, estoy feliz con tus duras austeridades”.
Brāhmaji entonces dijo: “Si estás feliz con mis austeridades, dame una bendición”.
“¿Qué quieres?”, preguntó Kṛṣṇa.
Brāhmaji preguntó: “¿Cómo puedo ayudarte con Tus Līlas? ¿Cómo puedo servirte?”
Kṛṣṇa respondió: “Después de Dvapara-yuga, me manifestaré en la forma de Sacinandana Gaurahari. En Mi gaura-līla me manifestaré en este Navadvipa-dhama.
En ese momento, me ayudarás a predicar Nāma-sankirtan . Tendrás que predicar Mis santos nombres”:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Cuando Brāhmaji vio la forma de Kṛṣṇa y también la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu, inclinó repetidamente su frente a los Pies de Loto de Caitanya Mahāprabhu. En ese momento, Kṛṣṇa dijo:
“En Mi Kali-yuga, apareceré en la forma de Sacinandana Gaurahari, Gaurasundara. En ese momento, ayudarás a predicar Nāma-sankirtana”.
Entonces, Brāhmaji respondió: “Está bie mi Señor, siempre estaré contigo y te serviré predicando Nāma-sankirtan. Pero quiero otra bendición de Ti. No quiero nacer en una familia Brāhmana. Por favor, dame un nacimiento en una familia de clase baja, en una familia Meleca. Entonces, serviré muy humildemente Tus pies de loto y predicaré Nāma-sankirtan”.
Después de escuchar su pedido, Kṛṣṇa respondió:
“Está bien, te estoy dando esta bendición”.
Por esta razón, Brāhmaji apareció en este Kali-yuga en la forma de Haridasā Ṭhākura y nació en una familia musulmana. ¿Entiendes estas cosas? ¿Por qué Brāhmaji apareció en una familia musulmana o mahometana, Meleca?
Brāhmaji estaba pensando: “Si nazco en una familia musulmana, seguramente seré muy humilde”. Por lo tanto, Yogamaya hizo los arreglos para que Brāhmaji apareciera en una familia musulmana y Prahlada Maharaja se combinara con él en la forma de Srīla Haridasā Ṭhākura. Por esta razón, en el līla de Caitanya Mahāprabhu, Haridasā Ṭhākura es conocido como la forma combinada de Brāhma y Prahlada Mahārāja. ¡Bolo Prahlada Mahāraja ki jaya ! ¡Jaya Jaya Srī Radhē!
Haridasā Thākura es en realidad el asociado eterno del līla del Señor Caitanya Mahāprabhu en Svetadvipa.
El Svetadvipa-dhama también se conoce como Navadvipa-dhama. En el mundo trascendental, existe Vṛndāvana-dhama y Svetadvipa-dhama. Un lado es Vṛndāvana-līla y el otro lado es navadvipa-līla, es decir, Kṛṣṇa-līla y gaura-līla . Como una moneda con dos caras, ambas siguen siendo la misma moneda.
Así que Kṛṣṇa, cuando realiza Su dulce līla en Vṛndāvana, el Señor se manifiesta en Su forma original como Kṛṣṇa. Luego, Kṛṣṇa manifiesta Su potencia interna, Srīmati Radhīka y Srīmati Radhīka manifiesta a todas las gopis .
Así, el Vṛndāvana-līla se denomina el līla de encuentro . Sin embargo, el līla de Caitanya Mahāprabhu, el Sveta-dhama-līla se denomina vipralambha-līla . Vipralambha significa separación.
Por lo tanto, el gaura-līla o el līla de Caitanya Mahāprabhu se denomina līla de separación . Pero el gaura-līla tiene una particularidad . Si algún sadhaka viene a Gaurasundara-dhama y se queda solo una noche, todas sus ofensas se destruyen automáticamente.
Mahāprabhu mismo dijo:
“Si alguien viene a Mi lugar, llamado Aparadha-bhanjana-pata, todas sus ofensas se destruirán”.
Navadvipa-dhama tampoco es diferente de Vṛndāvana. Pero Navadvipa-dhama se llama Gupta Vṛndāvana. Gupta Vṛndāvana significa "Vṛndāvana oculta".
Todo lo que se encuentra en Vṛndāvana-dhama también se manifiesta en Navadvipa-dhama.
Si van a Vṛndāvana-dhama podrán ver a Girīraja Govardhana, podrán ver Radhā-kunda, Syama-kunda. De la misma manera, si van a Navadvipa-dhama, también podrán ver Radhā-kunda, Syama-kunda y Girīraja Govardhana. Todo está ahí, incluso el Yamuna.
Sin embargo, Navadvipa-dhama tiene un aspecto único: allí están tanto el Ganges como el Yamuna En Vṛndāvana, solo está el Yamuna, y alli el Ganges es conocido como Manasi ganga. Por lo tanto, no hay diferencias entre Vṛndāvana-dhama y Navadvipa-dhama; aun así Navadvipa-dhama tiene cierta especialidad. A Caitanya Mahāprabhu se le llama la encarnación de la magnanimidad y la munificencia. Srī Caitanya Mahāprabhu da misericordia a todos.
Si tan solo visitas Navadvipa-dhama, el Kṛṣṇa-prema se manifestará en tu corazón y todas tus actividades pecaminosas se destruirán automáticamente.
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Otro Purana también cuenta una historia muy bonita y hermosa.
Había una vez un sadhu y su hijo, que un día adoraron a Ṭhākuraji con hojas de Tulasī. Excepto que no lavó las hojas de Tulasi con agua. Entonces su padre le preguntó: "Oye, ¿has ofrecido las hojas de Tulasi sin lavarlas? Esto es una ofensa".
Entonces su padre lo maldijo. Tendrás que nacer en una familia musulmana, mahometana. Por lo tanto, cuando ofrezcas hojas de Tulasī a Thakuraji, tienes que lavarlas con agua, con mucho cuidado. Entiende estas cosas. Se menciona en otro Purana que, por esta razón, el hijo del Rsī también había entrado en el līla de Haridasā Thākura .
Haridasā Thākura nació en una familia musulmana en un pueblo de Burongran. Sin embargo, desde su infancia se sintió absorbido espontáneamente por el canto de los santos nombres. A pesar de haber nacido en una familia musulmana, mahometana, desde su infancia siempre estuvo cantando los santos nombres.
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Los musulmanes le preguntaban a Haridasā:
“Oye, Haridasā, ¿por qué estás cantando los nombres de las deidades hindúes?”
Haridasā Ṭhākura dijo:
“Este nombre es el nombre del Señor. El Señor no pertenece a los hindúes, no pertenece a los musulmanes y no pertenece a los cristianos. El Señor está más allá de toda casta y raza”.
Haridasā Ṭhākura mencionó muy simplemente:
“El Señor no pertenece a ninguna casta o raza. Tiene innumerables nombres, ananta-nāma ”. ¿Cuántos nombres tiene el Señor? Ananta; Ilimitado, infinito, asima.
Puedes llamarlo por cualquier nombre. Puedes llamarlo Rāma, Kṛṣṇa, Hari. Puedes llamarlo Brāhma, Paramatma. Puedes llamarlo Alá o Dios. Ananta-nama . Sin embargo, Él tiene dos tipos de nombres, nombres primarios y nombres secundarios. Algunos de Sus nombres primarios son Kṛṣṇa-nāma o Hari. Y algunos de Sus nombres secundarios son Dios o Alá. Sin embargo, puedes llamarlo por cualquier nombre. Te daré un ejemplo:
Tienes tu nombre de nacimiento, que figura en tu pasaporte y un apodo. ¿Tienes un apodo? Si llamo cualquiera de esos nombres, responderás. Es fácil de entender. De la misma manera, Dios tiene innumerables nombres. ' Harināma Tuva Aneka Svarupa'.
Bhaktivinoda Ṭhākura compuso y cantó esta canción: "Harināma Tuva Aneka Svarupa "
"Hey Harināma , manifiestas muchas formas y muchos nombres". Y todos Sus nombres no son diferentes a Él.
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ
Caitanya-caritāmṛta ( Madhya-līla , 17.133)
[El santo nombre de Kṛṣṇa es trascendentalmente dichoso. Otorga todas las bendiciones espirituales, pues es Kṛṣṇa mismo, el reservorio de todo placer.
El nombre de Kṛṣṇa es completo y es la forma de todas las melosidades trascendentales. No es un nombre material bajo ninguna concepción y no es menos poderoso que Kṛṣṇa mismo.
Puesto que el nombre de Kṛṣṇa no está contaminado por las modalidades materiales, no hay posibilidad de que esté influenciado por maya .
El nombre de Kṛṣṇa es eternamente liberado y espiritual; nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Esto se debe a que el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa mismo son idénticos.
No hay diferencias entre los santos nombres y Srī Hari, ya que Su cuerpo es denominado sat-cit-ānanda .
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
Brāhma-samhita (5.1)
Kṛṣṇa, conocido como Govinda, es el Dios Supremo. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Es el origen de todo. No tiene otro origen y es la causa principal de todas las causas.
El nombre de Kṛṣṇa y Su forma no son diferentes. Nuestros cuerpos y nombres son diferentes. Los cuerpos y nombres de las almas condicionadas son diferentes. Sin embargo, el nombre y el cuerpo del Señor son los mismos.
No hay diferencias entre el Santo Nombre y Srī Hari. Puedes llamarlo por cualquier nombre. En este sentido, Haridasā Ṭhākura dijo: “Los nombres de Dios son innumerables, ananta-nāma . Pero a mí me gusta cantar Sus dulces nombres”. ¿Cuáles son Sus dulces nombres?
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
¿Qué significa esto realmente?
Radhē Kṛṣṇa Radhe Kṛṣṇa
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Radhē, Radhē,
Radhē Śyāma Radhē Śyāma
Śyāma, Śyāma, Radhē, Radhē
Sanatana Gosvamīpada también compuso estos dulces y santos nombres del Señor en el Brihad-Bhāgavatamrita :
Srī Kṛṣṇa gopala hari mukunda
Govinda he Nanda Kishora Kṛṣṇa
Ha! Srī yasoda tanaya prasida
Srī ballavi jīvana Radhīkesa
Entonces Haridasā Ṭhākura le dijo a los musulmanes:
“Dios no pertenece a los hindúes. Dios no pertenece a los cristianos. Dios no pertenece a los musulmanes. Dios está más allá de toda casta y raza”.
Aun así, los musulmanes respondieron: “No, solo deben cantar el nombre de Alá”.
Sin embargo Haridasā Ṭhākura dijo: “No, quiero cantar los dulces nombres del Señor, madhurya ”.
¿Qué significa Hare Kṛṣṇa ?
Es la forma combinada de Radha y Krishna.
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Los musulmanes se enfadaron mucho y se volvieron fanáticos. Dijeron: “¡No! Tienes que cantar sólo a Allah”.
Haridasā Ṭhākura sostuvo: “No. Yo cantaré el nombre Radhā-Kṛṣṇa . Porque éste es el nombre Madhurya ”.
Después de oír esto, los musulmanes se enfadaron mucho y comenzaron a golpearlo. Haridasā Ṭhākura afirmó con valentía: “Aunque me corten en mil pedazos, no dejaré de cantar estos santos nombres”.
khanda khanda hai deha yaya yadi prana
tabu ami vadane na cadi hari-nāma
Caitanya-Bhāgavata( Adi-līla , 16.93)
¡Incluso si cortas mi cuerpo en pedazos y entrego mi vida, nunca dejaré de cantar el santo nombre del Señor Hari!
Haridasā Ṭhākura tiene un nāma-nistha muy fuerte .
Por eso siempre digo: “Nunca abandones el Harināma, nunca abandones al gurv, y canta los santos nombres”.
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Mahāprabhu mismo dijo:
Srī Siksastaka (1)
Gloria al Srī- Kṛṣṇa-sankirtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada, de repetidos nacimiento y muerte. Este movimiento de sankirtana es la bendición principal para toda la humanidad porque difunde los rayos de la luna de la bendición. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental y nos permite saborear el néctar por el que siempre estamos ansiosos.
¡Todas las glorias al Harināma , Nāma-sankirtan!
Es muy poderoso, especialmente en este Kali-yuga. No hay otros procesos para alcanzar al Señor, solo Nāma-sankirtan:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nasty eva nasty
eva nasty eva gatir anyathā
Brihan-naradiya Purāṇa (38.126)
En este Kali-yuga, sólo hay una manera de alcanzar al Señor; cantar los santos nombres:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Mediante los procesos de karma, jnana, yoga, tapasya o austeridades no se puede alcanzar al Señor. Sólo cantando los santos nombres. En este Kali-yuga, ¿qué harás? Canta los santos nombres:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
En el Srī Siksastaka, Mahāprabhu también menciona que no existen reglas ni regulaciones para cantar los santos nombres. En cualquier momento, puedes cantar los santos nombres. Incluso si tu cuerpo está contaminado, puedes cantar los santos nombres.
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
Caitanya-caritāmṛta ( Antya-līla , 20.16)
Especialmente en este Kali-yuga, el Señor invirtió toda Su potencia, śakti, en Su santo nombre. ¿Entienden?
El Señor invirtió toda Su potencia, śakti, poder, en Su santo nombre. En realidad, los santos nombres son superiores al Señor Srī Hari, porque el Señor invirtió toda Su śakti , potencia, en Sus santos nombres.
Cuando vayan a dormir en su cama simplemente canten:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
No hay reglas ni regulaciones para cantar los santos nombres.
Al terminar, los musulmanes se enfadaron mucho con Haridasā Ṭhākura y le gritaron: “¡No! ¡Tienen que cantar a Alá! ¡Sólo el nombre de Alá!” y empezaron a golpearlo.
A pesar de los golpes, Haridasā Ṭhākura respondió: “Aunque me corten el cuerpo en pedazos, no puedo dejar de cantar los santos nombres”.
khanda khanda hai deha yaya yadi prana
tabu ami vadane na cadi hari-nāma
Caitanya-Bhāgavata ( Adi-līla , 16.93)
¡Incluso si cortas mi cuerpo en pedazos y abandono mi cuerpo, nunca dejaré de cantar el santo nombre del Señor Hari!
Los musulmanes continuaron golpeándolo ferozmente en veintidós mercados. A pesar de todo, Haridasā Ṭhākura dijo:
“Pueden golpearme. Pero yo no puedo dejar de cantar los santos nombres”.
Tal vez mañana hablaremos más sobre las glorias de Haridasā Ṭhākura y nāma-mahima , las glorias de los santos nombres. Esto es muy poderoso.
Cómo Haridasā Ṭhākura estableció su firmeza en el canto de los santos nombres, llamado nāma-nistha . Aquel que canta los santos nombres es superior a un samavedi-brāhmana .
aho bata śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
Srīmad-Bhāgavatam (3.33.70)
Quien canta los santos nombres es superior a un Brāhmana. Y quien canta los santos nombres de forma pura; shuddha-nāma, seguramente ha realizado todo tipo de actividades piadosas. Ha leído los Vedas, los Puranas, los Upanisads, todo.
¿Quién puede cantar los santos nombres de forma pura? Aquel que en una vida anterior realizó todas las actividades piadosas. Entonces en esta vida puede cantar el santo nombre.
Kṛṣṇa mismo le dijo a Arjuna en el Adi Purana : “Oh Arjuna, aquel que canta los santos nombres significa que durante cien nacimientos ha adorado a Mis deidades Vasudevā”. Aquel que canta los santos nombres es superior a un Brāhmana .
Incluso si un musulmán canta los santos nombres, es superior a un Brāhmana .
Quizás mañana glorifiquemos más a Haridasā Ṭhākura y los santos nombres. Recuerden siempre cantar los santos nombres con fé firme.
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
Bolo Nāma-Ācarya Haridasā Ṭhākura ki jaya!
Srīla Bhaktivedānta Vana Gosvamī Mahāraja.
