16/02/2026
SHIVA RATRI – APARICIÓN DEL SEÑOR SHIVA
22 de febrero, 2020 - Chile
Una vez, Devi Parvati le preguntó al Señor Shiva: “¿Quién es el mejor brahmana?” Entonces, Shivaji respondió: “Mi discípulo Ravana, él es el mejor brahmana.” Ravana era el hijo de un brahmana y, en un principio, era una buena persona. Sin embargo, comenzó a asociarse con demonios y, con el tiempo, se convirtió en uno de ellos. Inicialmente, era muy estricto y seguía todas las reglas y regulaciones. Sahasrarjuna raptó a muchas reinas y mujeres, y, debido a que no respetaba las reglas y normas de la sociedad, Ravana se enfureció y luchó contra él. En el Vishnu Purana se puede encontrar esta glorificación de Ravana. Es una historia muy interesante; quizás en otro momento la cuente.
Además, Ravana siempre realizaba ceremonias de fuego de manera apropiada, siguiendo todas las instrucciones relacionadas con las actividades brahmínicas. Ravana mismo compiló muchos Shiva-stotras y shlokas, debido a que era un discípulo destacado del Señor Shiva. Si lees el Ravana-stuti, tu corazón se derretirá. En él, Ravana recita muchos stavas y stutis del Señor Shiva. Sin embargo, posteriormente se volvió un demonio, ya que su asociación con demonios (asat-sanga) lo convirtió en un ateo. Las vidas de muchas personas cambian de esta manera; algunos devotos se convierten en demonios y algunos demonios se convierten en devotos, ya que las gunas siempre están cambiando. Aun así, Ravana, en un principio, fue un brahmana sattvika, y luego, por la influencia de tama-guna, se absorbió completamente en ideas demoníacas y terminó raptando a Sita, además de realizar muchas otras actividades demoníacas.
Shivaji tiene dos discípulos prominentes: uno es Ravana, y el otro es Janaka Maharaja, quien siempre ofrece sus respetos al Señor Shiva. Una vez, el Señor Shiva le solicitó a Devi Parvati: “Por favor, llama a mi discípulo Ravana, ya que él llevará a cabo la ceremonia de fuego para nuestro palacio.” Posteriormente, Ravana realizó la ceremonia de fuego, la cual se extendió durante un mes. Estuvo cantando los mantras védicos durante todo ese tiempo: “… Svaha, svaha.” En estos días, si una ceremonia dura más de una hora, muchas personas comienzan a decir: “Maharaja, deténgase, deténgase,” ya que en muchas casas hay alarmas de incendio que, generalmente, comienzan a sonar. Una vez que todo terminó, Devi Parvati y Shivaji estaban listos para entrar en su nuevo palacio. Sin embargo, Shivaji dijo: “Nuestra ceremonia de fuego todavía no está completa, ya que no le hemos dado dakshina (dádiva) al brahmana.” Si no se le da dakshina al brahmana, la ceremonia de fuego no estará completa. Usted ve, Ravana no pidió una donación. Sin embargo, Shivaji declaró que, según las reglas y regulaciones, uno debe dar una dakshina al brahmana, y que solo en ese momento la ceremonia de fuego estará completa.
Así, el Señor Shiva le dio la instrucción a Devi Parvati: “Por favor, da una dakshina a Ravana.” Devi Parvati respondió: “No tengo dinero, ¡nada!” Entonces Shivaji dijo: “Yo tampoco tengo dinero. Sin embargo, aun así, debemos dar una dakshina al brahmana.” Luego de deliberar, el Señor Shiva le dijo a su discípulo: “Oh, Ravana, no te preocupes. Te daré una dakshina, ya que, si no doy una dakshina, nuestra ceremonia de fuego no tendrá valor.” Shivaji continuó: “Oh, Ravana, ahora voy a darte una muy buena dakshina, ya que realizaste esta ceremonia de fuego durante todo un mes para nosotros. Por favor, toma este palacio.” ¡Qué generoso puede ser el Señor Shiva! Él entregó todo su palacio a su discípulo. Después de escuchar eso, Devi Parvati se sorprendió y exclamó: “¡Nuestra casa!”
Una cosa que vale la pena mencionar es que el Señor Shiva siempre recuerda a su guru. ¿Quién es su guru? Sankarshana Rama. Por ese motivo, el Señor Shiva adorna sus dos brazos y su cuello con serpientes y siempre está cantando el nombre de su guru. Nuevamente, ¿cuál es el nombre de su guru? Sankarshana Rama es una expansión de Balarama. Shivaji siempre está cantando: “Pañca mukhe rāma rāma hare hare…” De esa manera, Shivaji siempre está cantando el nombre de su guru, Rama. Y, ¿a quién se refiere el nombre Rama? Sankarshana Rama, Balarama. Shiva siempre está absorto en su guru Balarama o Sankarshana Rama.
El Señor Shiva también cubre su cuerpo con cenizas. Se ha dado cuenta de que todo es temporal y, eventualmente, se transformará nuevamente en cenizas. Además, para aclarar un error común, Shivaji nunca consume g***a. Actualmente, muchas personas piensan: “Oh, la g***a o la ma*****na es el maha-prasada de Shivaji, así que consume ma*****na.” Este tipo de filosofía incorrecta solo engaña a la gente. ¿Cómo puede ser esto posible?
Shivaji es un Vaishnava, de hecho, el más elevado de los Vaishnavas. Incluso los Vaishnavas comunes y corrientes no consumen ma*****na, porque nuestras shastras afirman que, cuando recibes el diksha-mantra de un guru Vaishnava, debes seguir cuidadosamente los cuatro principios. ¿Y cuáles son esos cuatro principios?
Primero, ningún tipo de intoxicación. Ni siquiera el más sencillo de los Vaishnavas se intoxica. ¿Cómo podría entonces Shivaji posiblemente aceptar g***a? ¿Está funcionando tu cerebro o no? Aun así, hay algunos que consumen ma*****na bajo el argumento de que, “Oh, esto es el maha-prasada de Shivaji.” ¿Donde hay shlokas en el Bhagavatam, el Ramayana o el Mahabharata que declaran que Shivaji consume g***a, y que ahora esa g***a es su maha-prasada? Esos son conceptos erróneos de especuladores; existen quienes consumen g***a y, equivocadamente, piensan: “Esto es el prasada de Shivaji.” Son meros especuladores que se han inventado estas “verdades” en sus cabezas. Aquí hay una forma sencilla de entender este tattva: Shivaji es un Vaishnava, y ¿cómo es posible que algún Vaishnava consuma g***a?
Si ustedes leen las palabras en sánscrito, algunas veces verán la palabra “mada”, que significa intoxicación. Simultáneamente, “mada” también significa intoxicación en relación al Krishna-nama. Como pueden ver, “mada” significa intoxicación, pero cuando se usa la palabra en relación con el Señor Shiva, “mada” se refiere a intoxicación con el Krishna-nama. El Señor Shiva se intoxica cantando los santos nombres del Señor, no consumiendo g***a. Intenten entender este concepto por completo.
Sin embargo, aquellas personas que son materialistas quieren consumir g***a, pensando que están tomando el maha-prasada del Señor Shiva. Ok, supongamos que, incluso si dijeras que eso es el maha-prasada de Shiva, entonces también deberías considerar que Shivaji también bebió un océano entero de veneno, ¿no es así? ¿Beberían el maha-prasada de veneno de Shiva? ¿Tomarían el veneno como maha-prasada de Shiva?
Si te ofrecieran veneno, en ese mismo instante saldrías corriendo, diciendo: “No, no, yo no tomo ese tipo de maha-prasada”. A pesar de esta verdad, algunos aún consumen g***a. Pero, ¿acaso Shiva bebió veneno o no? Entonces, según esa línea de pensamiento, el veneno también debería ser considerado maha-prasada. Así que, aquí está: tomen este maha-prasada de veneno.
Por este motivo, la shastra declara:
naitat samācarej jātu
manasāpi hy anīśvaraḥ
vinaśyaty ācaran mauḍhyād
yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam
Srimad-Bhagavatam (10.33.30)
[Aquel que no es un gran controlador no debería imitar el comportamiento de los grandes gobernantes, ni siquiera mentalmente. Si, debido a su estupidez, una persona común y corriente imitara tal comportamiento, esa persona simplemente se destruiría a sí misma, al igual que una persona que no es Rudra se destruiría a sí misma si intentara beber un océano entero de veneno.]
Viṣam hace referencia a un veneno que proviene del océano, el cual emergió cuando los semidioses y los demonios batieron el océano. Sin embargo, ni siquiera los semidioses, las semidiosas, ni los demonios, pueden consumir ese veneno, y solo el Señor Shiva puede beberlo. De hecho, el Señor Shiva no bebió todo el veneno, él lo mantuvo en su garganta. Por eso, uno de sus nombres es Nilakantha Shiva. Debido a que el Señor Shiva estaba pensando: “Mi Vishnu, mi Ishtadeva Vishnu, reside en el corazón, y si bebo el veneno, Vishnu sentirá dolor.” Por este motivo, él no bebió el veneno; más bien, lo mantuvo en su garganta. Es por eso que uno de sus nombres es Nilakantha Mahadeva. De esta manera, hay muchas historias que uno puede narrar acerca del Señor Shiva. Así, todos los Vaishnavas y Vaishnavis siempre ofrecen sus respetos al Señor Shiva. Él es nuestro Vaishnava más grande — vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ (Srimad Bhagavatam 12.13.16) [El Señor Shambhu es el más grande de todos los Vaishnavas]. El Señor Shiva te dará misericordia; si te rindes por completo a él, te dará su misericordia.
Esta mañana conté la historia de un brahmana. Una vez, en Kashi, había un brahmana que adoraba al Señor Shiva. Aquel brahmana era sumamente pobre, y durante muchos años él adoró al Señor Shiva. Durante ese tiempo, él nunca le pidió nada de dinero a su Ishtadeva. Sin embargo, cuando su hija creció y se encontraba lista para casarse, él le pidió al Señor Shiva: “Oh, Señor Shiva, dame algo de dinero para la ceremonia de matrimonio de mi hija.”
Actualmente, una ceremonia de matrimonio se puede arreglar muy fácilmente; solo intercambian guirnaldas y está listo. Pero, de acuerdo con la cultura védica, una ceremonia védica de matrimonio requiere de mucho dinero, ya que se pueden gastar grandes cantidades. Aquí, el brahmana le pidió al Señor Shiva: “Dame algo de dinero para la ceremonia de matrimonio de mi hija.” Entonces, el Señor Shiva respondió: “Ok, ve a Vrindavana y encuéntrate con un sadhu. Su nombre es Sanatana Goswami, él posee grandes riquezas y tiene mucho dinero. Él te dará algo.”
Entonces, el brahmana llegó a Vrindavana, a las orillas del Yamuna, en Madana-Mohana Ghera. Allí, se encontró con Sanatana Goswami y le dijo: “El Señor Shiva me envió aquí, y me dijo que tú me darías algo de dinero para la ceremonia de matrimonio de mi hija.” De todas maneras, Sanatana Goswami había renunciado por completo y estaba siempre cantando los santos nombres, con su japa-mala. Aun así, el brahmana insistió: “El Señor Shiva me ha enviado a conseguir algo de dinero para la ceremonia de matrimonio de mi hija.” Sanatana Goswami le dijo: “A las orillas del Yamuna hay un basurero…” Entonces, el brahmana encontró el basurero, en donde la gente normalmente solía botar la basura.
Mientras buscaba en el basurero, el brahmana encontró una piedra muy valiosa llamada ‘piedra de toque’ o sparshamani. Entonces, la posó sobre un trozo de hierro y el hierro se convirtió en oro. El brahmana quedó muy contento y pensó: “Oh, cuando regrese a casa, podré tocar todo el hierro de mi habitación y transformarlo en oro. Entonces, le daré grandes cantidades de ornamentos de oro a mi hija. La decoraré muy hermosamente con esos ornamentos y organizaré un hermoso festival de matrimonio.”
¿Alguna vez han asistido o visto una ceremonia india de matrimonio? En Gujarat, cuando estábamos haciendo un Bhagavat-saptaha, justo en el lugar de atrás de donde estábamos hablando hari-katha, desde el techo se podía ver una gran celebración con cientos de ofrendas, incluyendo arroz, sabji, y también se podía escuchar el resonar de los tambores. Era una celebración muy grande, que duró unos dos o tres días. Entonces, el brahmana comenzó a regresar a su hogar en Kashi, y en el camino, también recibió algo de misericordia del Señor Shivaji.
Rumbo a casa, el brahmana comenzó a pensar: “Sanatana es un renunciante, pero aun así, él tiró la piedra de toque al basurero. Una joya tan valiosa, ¿por qué tiraría esa piedra tan valiosa a la basura?” Buscando una respuesta, el brahmana regresó a donde Sanatana Goswami y le preguntó: “¿Por qué botaste esta valiosa piedra? Y también, ¿qué tipo de riqueza o dinero puedes obtener del canto de los santos nombres, y por hacer bhajana y sadhana?” Entonces, Sanatana Goswami explicó: “Este oro material y todas las otras cosas son solo motivo de angustia e infelicidad. Sin embargo, yo estoy buscando la riqueza espiritual más elevada, la cual es krishna-prema. Si alguien recibe krishna-prema, esa persona se convierte en la persona más rica. Nadie podrá robar nunca su prema-dhana, el tesoro de su amor.”
Si posees algo de riqueza o dinero, entonces un ladrón vendrá a robarlo todo. Yo recuerdo que hace un par de años, cuando estábamos en Florianópolis, un ladrón le robó a alguien su dinero y pasaporte. Aun así, el ladrón no pudo robar su harinama o krishna-prema.
Devoto: Pero él se llevó su japa-mala.
¿También se llevó su japa-mala? Pero, él no pudo vender esa japa-mala. De esa misma manera, Sanatana Goswamipada explicó que en este mundo material el dinero es motivo de preocupación. Sin embargo, si tú alcanzas krishna-bhakti o krishna-prema, te convertirás en la persona más rica del mundo. Por la misericordia sin causa de Sanatana Goswamipada y del Señor Shiva, el brahmana llegó a la realización, “¿Por qué estoy tan apegado a estas riquezas y dinero materiales?”
Luego, el brahmana arrojó la piedra de toque a las aguas del Yamuna. Entonces, él recibió diksha-mantra de Sanatana Goswamipada y comenzó a hacer bhajana y sadhana en Vrindavana. Cuando abandonó su cuerpo, alcanzó Goloka Vrindavana. Este es un ejemplo de la misericordia perfecta del Señor Shiva. Sin la misericordia, ¿cómo es posible que alguien pueda alcanzar suddha-bhakti y krishna-prema?
Algunas veces, incluso el Señor Shiva pelea contra el Señor Krishna. El katha de Banasura ocurre en el campo de batalla de Kashi. Banasura desafió al Señor Krishna, a Dvarakadisha Krishna, y peleó contra Krishna en este lugar. El Señor Vishnu -o Krishna- peleó contra Banasura. Si ven, Banasura mantenía una amistad con el rey de Kashi, llamado Kashiraja, quien era un devoto del Señor Shiva. Y en el campo de batalla, cuando Kashiraja llegó con su ejército, el Señor Krishna le cortó la cabeza con Su Sudarshana chakra.
Así, el Señor Shiva se enfureció con Krishna e intentó pelear contra Él. El Señor Shiva incluso trajo su tridente para pelear contra Krishna. Entonces, Dvarakadisha Krishna dijo, “Oh, tienes tanto amor y afecto por tu discípulo Kashiraja que te has puesto del lado de los demonios.” El Señor Vishnu usó Su Sudarshana chakra. Cuando el Señor Shiva vio al Sudarshana chakra acercándose, corrió mientras el Chakra lo perseguía. El Señor Shiva pensó, “¿Quién me refugiará?” El Sudarshana chakra estaba buscándolo, cuando llegó a Jagannatha Puri. Entonces, el Señor Jagannatha dijo, “Oh Sudarshana Chakra, Tú eres mío, así que, regresa a Mí, ya que el Señor Shiva es mi parama-bhakta.” Luego, el Sudarshana chakra regresó a las manos de Vishnu en Jagannatha Puri.
Shivaji se sintió avergonzado y se preguntó: “¿Por qué peleé contra mi amo, el Señor Vishnu, Dvarakadisha Krishna?” En ese momento, el Señor Jagannatha dijo: “Ok, quédate en este lugar, que ahora llevará tu nombre: Lokanatha Mahadeva.” Lokanatha Mahadeva se encuentra muy cerca de Jagannatha Puri, y allí reside el Señor Shiva.
Entonces, Shivaji pensó: “En verdad, Krishna no me ha dado Su misericordia, porque está enfurecido conmigo.” Así, llegó a Navadvipa-dhama y comprendió: “Ahora ha comenzado Kali-yuga y Krishna Mismo aparece en la forma del Señor Chaitanya Mahaprabhu, quien es la encarnación de la munificencia y la magnanimidad, y Él me dará krishna-bhakti.” Por ese motivo, Shivaji llegó a Navadvipa-dhama y realizó duras austeridades en Harihara-kshetra.
De este modo, para remover las ofensas que cometió contra los pies de loto de Krishna, el Señor Shiva las expió (prayashcitta) y las destruyó todas, al llegar a Harihara-kshetra y realizar bhajana y sadhana. Entonces, cuando vayan a Navadvipa-dhama, todas sus ofensas serán destruidas automáticamente. Vayan a Navadvipa-dhama, pero no cometan ninguna ofensa allí; de este modo, automáticamente recibirán la misericordia de Sacinandana Gaurahari.
Traducción: Padmanava Das
Corrección: Nava Manjari Devi dasi, Yogamaya Devi dasi, Premananda das
