Om Mani Yoga

Om Mani Yoga Clases de Vinyasa Yoga y Meditación presenciales y online a través de ZOOM.
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13/03/2026

"La meditación puede definirse como el intento persistente y metódico de ver la Realidad interior. Normalmente nuestra atención se dirige hacia afuera, hacia el mundo. Sin embargo, cuando adoptamos la práctica de la meditación, aprendemos a apartar nuestra atención de los objetos externos, a liberar los sentidos de sus respectivos estímulos y a dirigir la atención a nuestro interior".

(Iniciación al Zen, pág. 83)

Bendecido viernes a todos 🕉️

"La meditación puede definirse como el intento persistente y metódico de ver la Realidad interior. Normalmente nuestra a...
13/03/2026

"La meditación puede definirse como el intento persistente y metódico de ver la Realidad interior. Normalmente nuestra atención se dirige hacia afuera, hacia el mundo. Sin embargo, cuando adoptamos la práctica de la meditación, aprendemos a apartar nuestra atención de los objetos externos, a liberar los sentidos de sus respectivos estímulos y a dirigir la atención a nuestro interior".

(Iniciación al Zen, pág. 83)

Bendecido viernes a todos 🕉️

La felicidad como ausencia de compulsión...Desde la perspectiva profunda del Dharma, la felicidad no es “sentirse bien”,...
11/03/2026

La felicidad como ausencia de compulsión...

Desde la perspectiva profunda del Dharma, la felicidad no es “sentirse bien”, sino estar libre del impulso compulsivo de buscar, huir, defender o conquistar.

🕉 Es vivir sin fricción interior.

🕉 Es caminar sin cargar el peso de 10.000 deseos.

🕉 Es sentir lo que sientes sin convertirlo en problema.

🕉 Es abrir el corazón sin miedo a perder.

Esa forma de felicidad no es emocional:
es una ausencia, la ausencia de sufrimiento, de confusión, de ignorancia.

Bendecido miércoles a todos 🕉

“La montaña no pesa; pesa la mente que intenta cargarla.”Maestro Zen Wú DǎoEl Buda Shakyamuni no señaló la vida como pro...
10/03/2026

“La montaña no pesa; pesa la mente que intenta cargarla.”
Maestro Zen Wú Dǎo

El Buda Shakyamuni no señaló la vida como problema, sino la manera en que nos aferramos a ella. El sufrimiento no está en lo que aparece, sino en la mano que no sabe soltar.

Observa tu propia experiencia. Cuando algo te agrada, quieres retenerlo. Cuando algo te incomoda, quieres expulsarlo. Así, sin darte cuenta, pasas el día entero tensando el corazón. Y luego preguntas por la paz, como si estuviera escondida en otro lugar.

El apego es una costumbre antigua. No se disuelve con lucha ni con desprecio, sino al cultivar una mirada clara y honesta. Cultivar aquí no significa acumular méritos ni perfeccionar una imagen espiritual; significa practicar una atención viva, instante tras instante, hasta que ves cómo nace el deseo, cómo se sostiene y cómo se desvanece por sí mismo.

El Sutra del Corazón nos recuerda algo sencillo y profundo: todo cambia. Lo que hoy está, mañana no estará. Cuando esto se comprende con el cuerpo entero —no solo con la mente— la rigidez se afloja. La mano se abre sin esfuerzo. El soltar ocurre de manera natural.

Imagina un pájaro que cree que la rama lo sostiene. Mientras confía en ella, no vuela. Pero cuando comprende que su verdadera naturaleza es el vuelo, la rama pierde poder. Así ocurre cuando cultivamos la comprensión de la Impermanencia: descubrimos que nada puede darnos seguridad definitiva, y justamente ahí aparece una libertad más profunda.

La práctica del camino medio no consiste en huir del mundo, ni en negar los deseos, sino en cultivar una presencia que no se aferra, sin añadir la historia de “esto debería durar” o “esto no debería estar”.

Fuente: Manual de la Comunidad Zen Camino del Dharma

"Si el mundo os mueve como el viento mueve la hierba seca, ¿Dónde está vuestra estabilidad? Si vuestra mente sube y baja...
09/03/2026

"Si el mundo os mueve como el viento mueve la hierba seca, ¿Dónde está vuestra estabilidad? Si vuestra mente sube y baja con cada circunstancia, todavía estáis jugando en el patio." - Maestro Zen Wú Dǎo

Observad cómo funciona la mente cuando algo sale como deseáis. El pecho se expande, el rostro se suaviza, la energía fluye. Decís: “Así sí.” Y cuando las cosas no encajan con vuestra expectativa, el cuerpo se contrae, el pensamiento se endurece, aparece la queja silenciosa. Decís: “Así no.”

Este movimiento constante de atracción y rechazo es antiguo. No es pecado ni error; es condicionamiento. Pero si nunca lo examináis, viviréis como hojas llevadas por el viento de las circunstancias.

Un niño pequeño sonríe cuando recibe lo que quiere y llora cuando no. En el adulto el mecanismo es más sutil, pero no necesariamente más libre. Por fuera compostura; por dentro, exigencia. Por fuera palabras amables; por dentro, juicio. Así pasamos los años, acumulando experiencia pero no necesariamente sabiduría.

La práctica del Zen no consiste en reprimir la emoción ni en fingir ecuanimidad. Consiste en cultivar presencia en el mismo instante en que surge el impulso. Cultivar significa permanecer atentos cuando aparece el “me gusta” y el “no me gusta”, sin convertirlos inmediatamente en identidad.

Cuando algo sale bien, podéis disfrutarlo sin aferraros. Cuando algo sale mal, podéis sentir la incomodidad sin añadir resistencia. Ese es el trabajo fino.

Si vuestra bondad depende de que el entorno confirme vuestras preferencias, esa bondad es frágil. Si vuestra calma depende de que nadie os contradiga, esa calma es prestada. Cultivar implica madurar el corazón hasta que no esté a merced de cada pequeña variación del mundo.

Mirad con honestidad: ¿Cuántas veces vuestra alegría es simplemente satisfacción del deseo? ¿Cuántas veces vuestro enfado es solo una expectativa frustrada?

No se trata de eliminar la emoción. Se trata de no ser gobernados por ella. Cuando cultiváis la presencia de esta manera, algo se estabiliza. La alegría ya no os infla. La frustración ya no os reduce. Las circunstancias cambian, pero la mente no se agarra con tanta fuerza.

La verdadera madurez no llega con los años ni con las arrugas. Llega cuando, en medio del movimiento, no te pierdes. Cuando la emoción surge y no te arrastra. Cuando la reacción aparece y tú permaneces despierto. Cultivar es sostener una atención continua hasta que el impulso se vuelva comprensión. No es el tiempo el que madura al practicante. Es la conciencia sostenida instante tras instante.

(Manual de la Comunidad Zen Camino del Dharma)

"Cuando os encontráis con una persona desagradable, inmediatamente levantáis una montaña en vuestra mente. Después os se...
13/02/2026

"Cuando os encontráis con una persona desagradable, inmediatamente levantáis una montaña en vuestra mente. Después os sentáis frente a ella y lloráis diciendo: ¡Qué pesada es esta montaña!”

(Maestro Zen Wú Dǎo)

Cuando alguien os irrita, lo que realmente se agita no es el mundo, sino vuestra propia mente. En la vida no elegiréis siempre la compañía. El Camino del Zen no consiste en rodearse solo de quienes confirman vuestra comodidad. Justamente ahí, en el roce, está el lugar para cultivar.

Cultivar no significa forzar una sonrisa ni repetir palabras dulces mientras el corazón arde. Significa permanecer presentes cuando surge la aversión. Sentirla sin justificarla. Observar cómo nace, cómo busca un culpable, cómo quiere afirmarse.

Cuando pensáis: “Esta persona es insoportable”, ya habéis creado una figura sólida frente a vosotros. Pero si miráis con cuidado, veréis que lo que os perturba es vuestra interpretación, vuestra expectativa herida, vuestra imagen de cómo deberían ser las cosas.

Cultivar un buen corazón no es fabricar bondad artificial. Es dejar de alimentar la historia que os separa del otro. Cuando soltáis esa historia, aparece algo más simple, la comprensión.

Podéis incluso imaginar que esa persona difícil es vuestro maestro invisible. No porque sea especial, sino porque revela vuestro apego con claridad. Sin fricción no veis vuestra dureza; sin desafío no veis vuestro orgullo.

La bodhichitta (es la motivación altruista fundamental en el budismo Mahayana de alcanzar la iluminación completa no para uno mismo, sino para liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento.) no florece en un jardín protegido. Florece cuando, en medio del conflicto, elegís no reforzar el yo. Sin esa intención de despertar para beneficio de todos, incluso la práctica más refinada puede convertirse en alimento para el ego.

(Manual de la Comunidad Zen Camino del Dharma)
Bendecido viernes a todos 🕉

El camino zen nos invita a reflexionar sobre la naturaleza de nuestra experiencia y a cuestionar las limitaciones que no...
11/02/2026

El camino zen nos invita a reflexionar sobre la naturaleza de nuestra experiencia y a cuestionar las limitaciones que nos autoimponemos. Al hacerlo, podemos romper las cadenas de la prisión interior y descubrir la libertad y la paz que ya están presentes dentro de nosotros.

La prisión, en este contexto, no es un lugar físico sino mental. Es un estado de ser caracterizado por el apego, el miedo y la ignorancia. Estas cadenas invisibles nos atan a patrones de pensamientos y comportamientos que generan sufrimiento.

El apego es la llave que abre las puertas de nuestra prisión interior. Nos apegamos a cosas, personas, ideas y sensaciones, creyendo que nos darán felicidad y seguridad. Sin embargo, esta ilusión de permanencia es ilusoria. Todo está en constante cambio y el apego a lo impermanente solo nos trae sufrimiento.

El miedo es otro guardián de nuestra prisión. El miedo al dolor, al rechazo, a la soledad, nos paraliza y nos impide vivir plenamente. Este miedo nos lleva a aferrarnos a lo conocido y a resistirnos al cambio, perpetuando así nuestro sufrimiento.

La ignorancia es la niebla que oscurece nuestra visión de la realidad. Creemos en una realidad fija y separada, ignorando la interconexión de todas las cosas. Esta ignorancia nos lleva a buscar la felicidad fuera de nosotros mismos, en lugar de cultivarla desde dentro.

La liberación de la prisión interior es un proceso gradual que requiere paciencia y perseverancia. Al practicar zazen, podemos transformar nuestra relación con nosotros mismos y con el mundo, y experimentar una mayor sensación de libertad y paz.

(Manual de la Comunidad Zen Camino del Dharma)

Bendecido miércoles a todos 🕉

SER CONSCIENTE..."Si no eres consciente, no estás vivo de verdad, pero cuando lo eres, todo cuanto haces se vuelve más b...
10/02/2026

SER CONSCIENTE...

"Si no eres consciente, no estás vivo de verdad, pero cuando lo eres, todo cuanto haces se vuelve más brillante, más bello.
Cuando contemplas una flor siendo consciente de ella, la flor te revela profundamente su belleza.

La práctica de ser consciente consiste en ser feliz y en disfrutar de lo que los momentos de la vida te ofrecen, incluyendo las cosas maravillosas que hay dentro de ti los ojos, el corazón, los pulmones-, y fuera de ti el sol, las personas, los pájaros, los árboles, al ser consciente descubrirás que tienes más razones para ser feliz de las que creías.

Esta práctica también te ayudará a curar el dolor.
Cuando el dolor entra en contacto con tu estado de ser consciente, empieza a desaparecer poco a poco.

Si estás sufriendo sin darte cuenta, el dolor que sientes seguirá en ti durante mucho tiempo.

Pero cuando lo reconoces y lo rodeas con los brazos de tu plena consciencia, empieza a transformarse.

Cuando estés sufriendo, abraza tiernamente tu dolor con tu plena consciencia, al igual que una madre que toma en sus brazos a su bebé cuando llora para tranquilizarlo.

Si abrazas de ese modo tu dolor, se transformará. Cuando un bebé llora, hay que ocuparse de él, y con tu dolor tienes que hacer lo mismo.

Al despuntar el alba las flores están cerradas, pero a medida que el sol va saliendo, las diminutas partículas de los rayos solares penetran en ellas y al cabo de poco ya ves la transformación que tiene lugar.

Cada flor se abre revelándose al sol.

Con nuestro sufrimiento ocurre lo mismo, si lo exponemos a la luz de la consciencia, del Ser consciente, cambiará."

(Thich Nhat Hanh)

Bendecido martes a todos 🕉

NADA NOS PERTENECE... Surge la pregunta: para alcanzar la propia salvación, ¿qué debe hacer el ser humano? La respuesta ...
09/02/2026

NADA NOS PERTENECE...

Surge la pregunta: para alcanzar la propia salvación, ¿qué debe hacer el ser humano? La respuesta es que, si acepta firmemente los siguientes cuatro puntos con un intelecto determinado, alcanzará la salvación:

1. Nada es mío en absoluto.
2. No necesito nada en absoluto.
3. No tengo la menor relación con nadie.
4. Solo Dios es mío.

El defecto principal, del cual surgen todos los demás defectos, es aceptar como propio aquello que se adquiere y se pierde. En realidad, en los infinitos universos (el cosmos, el Brahmāṇḍa), ni siquiera la partícula más pequeña de polvo nos pertenece. Por lo tanto, “nada es mío en absoluto”: al aceptar este hecho, la vida se vuelve libre de defectos. Al volverse impecable, el hombre se vuelve justo, se vuelve devoto, se vuelve espiritual, se vuelve un santo.

(Swami Ramsukhdas ji Maharaj)

Bendecido inicio de semana 🕉

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