Acupuntura Zhuangzi

07/08/2025

22/01/2025

Los 12 canales primarios se extienden hacia el cuerpo desde nuestra mente adquirida; son esencialmente el aspecto de nuestro sistema de canales que procesa nuestro estado emocional, que ha surgido de nuestro estado mental más profundo (la mente congénita).

En lo que respecta a nuestra psique, cada uno de los 12 canales primarios ayuda a nuestra conciencia de una manera específica a procesar ciertos estados emocionales y actividades psicológicas.

Cuando estos canales funcionan correctamente con el Qi y la Sangre fluyendo libremente, las emociones surgirán naturalmente de las interacciones del Shen y serán reconocidas, transformadas y luego tratadas. De esta manera, nuestro estado mental que tiene lugar a nivel del subconsciente puede funcionar de una manera equilibrada y regulada, lo que permite la quietud y el confort de la mente.

Sin embargo, cuando los canales no funcionan correctamente, se produce una acumulación de emociones no procesadas que luego se manifiestan en un nivel consciente (el Shen) al afectar el pensamiento consciente y causar malestar mental debido a que el Shen se distorsiona y se altera por la emoción no resuelta.

Esta emoción no resuelta también puede provocar manifestaciones físicas (que básicamente alteran el cuerpo Jing) dentro de los canales, lo que crea problemas como tensión en los tejidos e incluso la interrupción de la función orgánica asociada.

Además de los patógenos producidos internamente, que son las emociones, los 12 canales primarios también se ocupan de los patógenos externos que pueden haber influido en nuestro sistema energético desde el entorno externo y los "purgan". De hecho, cada par de canales tiene un patógeno específico que trabaja para resolver de una manera similar a como resuelve las emociones internas.

Como puede ver, el sistema de canales es lo que, en última instancia, permite que el cuerpo se autorregule y se asegure de que funciona correctamente.

Entender las funciones reguladoras de los canales primarios muestra por qué la acupuntura es tan eficaz para tratar afecciones mentales y físicas: al estimular puntos a lo largo de los canales primarios, transformamos la calidad del Qi. Esto ajusta el pivote entre el Shen y el Jing y crea armonía entre el Cielo (la mente) y la Tierra (el cuerpo).

20/01/2025

Algunas fórmulas dentro de la medicina herbal china tienen el término "Dan" (丹) al final de sus nombres, en oposición a Tang (湯, Decocción), San (㪚, Polvo), o Wan (丸, Píldoras) etc...

El término Dan se refiere al Dan Tian y al 'elixir' que se dice que se forma allí como resultado de la práctica alquímica de alto nivel. Sin embargo, dentro de la medicina herbal, cuando una fórmula tiene la palabra Dan al final de su nombre, a menudo indica que tiene raíces alquímicas internas, y a menudo habría contenido uno o más de los Cinco Minerales (Wu Shi, 五䂖) junto con otros metales preciosos como el Oro que se utilizan para contener la 'información' que se les transmite.

Se dice que cada uno de los Cinco Minerales corresponde a cada una de las Cinco cualidades elementales y a cada uno de los Cinco aspectos del Shen. Debido a su naturaleza pesada, se utilizaban para guiar y dirigir el Qi y el Shen asociado hacia la región abdominal inferior. Esto ayuda a "hundir" (沈, Chen) la mente, es decir, a guiarla hacia el interior y hacia el Dan Tian inferior, y por lo tanto calmar y sedar el Shen anclándolo.

Sumergir el Qi y el Shen también ayuda a consolidar el Qi, el Jing y otras sustancias Yin del cuerpo dentro del jiao inferior, lo que favorece la calidad y la cantidad del Yuan Qi. Esto proporciona además estabilidad y combustible para el Yang Qi y, a pesar de la naturaleza pesada de los minerales, permite un efecto ascendente pero estabilizador del Shen.

Los cinco minerales son Zhu Sha (硃砂, cinabrio), que se dice que representa el fuego y el Shen, Ci Shi (慈䂖, magnetita), que se dice que representa el agua y el Zhi, Xiong Huang (雄黃, rejalgar), que se dice que representa la tierra y el Yi, Bai Fan (白礬, alumbre), que se dice que representa el metal y el Po, y Ceng Qing (曾青, azurita), que se dice que representa la madera y el Hun.

Sin embargo, a pesar del significado del término Dan, las fórmulas modernas (ahora que la alquimia no es tan frecuente en la Medicina China moderna) todavía utilizan ocasionalmente la palabra "Dan" al final de su nombre simplemente para dar a entender que es una píldora "especial", a pesar de no contener ningún mecanismo alquímico clave.

Aqui algunos ejemplos:

25/10/2024

Las mandarinas 橘子 Jú zǐ

Se trata de una fruta multifacética en cuanto a variedades y en cuanto a su utilización como remedio medicinal. Como alimento, se define así:

- Sabor (味): Dulce y ácido.

- Naturaleza (性): Tibia.

- Tropismo (归经): Pulmón y estómago.

- Acciones e indicaciones (功效主治):

– Transforman las mucosidades y alivian la tos (化痰止咳, Huà tán zhǐ ké), en caso de tos, con mucosidades-calor, generados por calor en el pulmón.

– Rectifican el Qì i armonizan el centro (理气和中, Lǐ qì hé zhōng), en caso de distensión abdominal, náuseas e inapetencia derivados de un estancamiento del Qì del centro.

– Generan fluidos, nutren el yīn del estómago y alivian la sed (生津液养胃阴止渴, shēng jīn yè yǎng wèi yīn zhǐ kě), en caso de sed o diabetes producidas por un vacío del yīn del estómago.

Contraindicaciones (禁忌): Un exceso de mandarinas o de clementinas puede generar flatulencias, heces desechas y aftas bucales. No hay que consumirlas en caso de mucosidades fluidas, ni en caso de mucosidades-humedad. También están desaconsejadas en caso de diabetes, de úlceras del estómago y de cálculos renales. Y son incompatibles con la leche de vaca, ya que pueden producir diarrea y dolor y distensión abdominal.

Por otra parte, la monda de la mandarina (橘皮, Jú pí) moviliza el Qì, fortalece el bazo y armoniza el estómago (行气健脾和胃, Xíng qì jiàn pí hé wèi). Se trata de un remedio de la farmacopea china que pertenece al grupo de los que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Es útil en caso de un estancamiento del Qì del bazo y del estómago debido a múltiples causas, especialmente a una desarmonía hígado-bazo, a una desarmonía hígado-estómago, a humedad, o a una retención de alimentos, y seca la humedad y transforma las mucosidades (燥湿化痰, Zào shī huà tán), en caso de mucosidades-humedad o mucosidades-frío, tanto en el calentador medio como en el superior. Hay que tener precaución, ya que es dispersante y muy secante, actúa drásticamente, y es irritante para el estómago.

A la parte más externa, la más anaranjada de la monda de la mandarina, sin los filamentos blancos se le llama literalmente ‘el rojo de la mandarina’ (橘红, Jú hóng) y también pertenece al grupo de los que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Se trata de la parte más secante y movilizante de esta fruta, a pesar de que no sea demasiado efectiva para armonizar el calentador medio. Picante, amarga, aromática y tibia, penetra en el bazo y el pulmón, y también pertenece al subgrupo de los remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Seca la humedad y transforma las mucosidades (燥湿化痰, Zào shī huà tán) y rectifica el Qì y afloja el centro (理气宽中, Lǐ qì kuān zhōng). De 3-10 gramos diarios en decocción.

Asimismo, los filamentos blancos de la mandarina (橘络, Jú luò) también pertenece al grupo de los remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Dulces, amargos y neutros, se dirigen al hígado y al pulmón. Poseen una acción suave y sólo actúan a nivel torácico. Movilizan el Qì y liberan los colaterales (行气通络, Xíng qì tōng luò), especialmente en el pecho. Se utilizan en caso de quistes o de mastitis derivadas de mucosidades estancadas en los canales y colaterales y en caso de síndrome premenstrual, y transforman las mucosidades y alivian la tos (化痰止咳, Huà tán zhǐ ké), en caso de mucosidades alojadas en el pulmón, especialmente si causan tos crónica con mucosidades difíciles de expectorar. De 3-10 gramos diarios en decocción.

De otra parte, las hojas del mandarinero (橘叶, Jú yè) son amargas, picantes y neutras, con tropismo hacia el hígado y el estómago. Asimismo, pertenecen al grupo de los remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Movilizan el Qì y liberan los colaterales (行气通络, Xíng qì tōng luò), especialmente en el pecho, y se utilizan en caso de quistes o de mastitis. Tienen una acción terapéutica moderada para ello, aunque superior a la de los filamentos blancos de la mandarina (橘络, Jú luò). Además, armonizan el estómago (和胃, Hé wèi), en caso de un reflujo del Qì del estómago. De 3-10 gramos diarios.

Finalmente, la mandarina, cuando todavía está verde y es de tamaño reducido, es un remedio medicinal llamado青皮, Qīng Pí y perteneciente igualmente al grupo de los remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Si se utiliza toda la mandarina, recibe el nombre de Xiǎo Qīng Pí (小青皮), que tiene las mismas propiedades, acciones e indicaciones que Qīng Pí. Picante, amarga y tibia, se dirige al hígado, a la vesícula biliar y al estómago. Actúa sobre todo en el calentador medio e inferior. Desbloquea el hígado y rompe el Qì (疏肝破气, Shū gān pò qì), y resuelve muy bien el ‘aspecto físico’ de una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì: distensión y dolor en el pecho y en los flancos, nódulos mamarios, hernia inguinal, escrófula… Además, rompe el Qì y dispersa las concreciones, las conglomeraciones, las acumulaciones y los amontonamientos (破气消症瘕积聚, Pò qì xiāo zhèng jiǎ jī jù), en caso de oclusiones intestinales o de masas abdominales generadas por estancamiento del Qì y/o por estasis de sangre, y dispersa las acumulaciones y transforma el estancamiento (消积化滞, Xiāo jī huà zhì) en caso de una retención de alimentos con estancamiento del Qì, con dolor y distensión en el conducto del estómago y en el abdomen). De 3 a 6 gramos diarios de Qīng Pí rectifican el Qì (理气, Lǐ qì) y 9 gramos diarios rompen el Qì (破气, Pò qì). Hay que tener precaución ante pacientes con un vacío del Qì o del yīn, ya que su acción es muy dispersante y daña fácilmente el Qì correcto (正气, Zhèng qì). Además, se trata de un hipertensor potente. Hay que tener precaución, también, durante el embarazo.

12/10/2024

Antes de la introducción de la medicina occidental en China, la medicina se llamaba Yi. Luego, Yi se convirtió en Zhong Yi (medicina china), en oposición a Xi Yi, que era la medicina occidental.

A principios de la década de 1950, el gobierno chino realizó esfuerzos concertados para reformular el Yi con la ciencia occidental moderna y desarrolló una nueva medicina china que utilizaría hierbas, acupuntura y aún así lograría hablar con parte de la antigua terminología del Yi.

Esta nueva medicina se creó eliminando las teorías tradicionales del yinyang y el wuxing y reemplazándolas por un concepto llamado bianzheng lunzhi, que esperaba imitar un enfoque biomédico occidental del cuerpo y la curación.

Esta nueva medicina, sin embargo, se haría pasar por tradicional y china, pero los métodos de hacer coincidir el diagnóstico pseudotradicional y las fórmulas antiguas con las categorías biomédicas modernas de las enfermedades sólo han sido una receta para el fracaso y la incoherencia.

Además de describir la sustitución histórica del Yi por la medicina china contemporánea, Chang sostiene que esta sustitución médica fue fundamentalmente un proceso de autocolonización, resultado en sí mismo debido al imperialismo y colonialismo occidentales, y también en línea con una larga lista de prácticas e ideas que los intelectuales del siglo XX en China rechazaron por ser atrasadas, feudales y no científicas.