18/03/2026
Existen diferentes tipos de chanupas y distintos usos para ellas. Hay chanupas personales, chanupas familiares y chanupas para grandes ceremonias. En realidad, no existe tal cosa como una «chanupa de la paz». Cuando el Gobierno de los Estados Unidos envió representantes para negociar la cesión de tierras, los líderes indígenas presentaron sus chanupas con el entendimiento de que estas facilitarían transacciones pacíficas de tierras. En ningún momento se pronunciaban falsedades, pero especialmente en presencia de la chanupa. Cuando la chanupa se presentaba al círculo y luego se fumaba, era un símbolo de la «verdad pura» que llegaba directamente a los antepasados. Si una persona aceptaba la chanupa y la fumaba, estaba, de hecho, diciendo que creía lo que estaba escuchando y que, a cambio, no mentiría. (Nota: ¡Nunca fueron los pueblos indígenas quienes mintieron!! ) Más tarde, cuando los europeos comenzaron a utilizar el tabaco con fines lucrativos, su uso se corrompió y una gran enfermedad se abatió sobre el mundo —el resultado inevitable cuando un regalo se malinterpreta y se utiliza indebidamente. Esta gran enfermedad también fue predicha en varias profecías antiguas.
Por lo general, las chanupas sagradas constan de dos partes: un cuenco para contener el tabaco hecho de hueso, madera, piedra o metal (como en las chanupas calumet o algunas de las chanupas comerciales posteriores) y una boquilla, normalmente de madera. Las chanupas de las llanuras solían estar hechas de piedra catlinita roja y blanda (que se encuentra en el suroeste de Minnesota).
La chanupa, cuando se une, es un ser vivo por cuya columna vertebral fluyen energías de arriba abajo. La chanupa es un objeto ritual creado para enfocar y transformar la conciencia de quien la utiliza. Tiene su reflejo en el cuerpo humano y en el universo. La chanupa es un cosmos en sí misma que une todas las dualidades dentro de la Creación.
NOTA: Aunque la Chanupa representa una de las formas más elevadas de espiritualidad indígena, no es necesario ser portador de la Chanupa para recibir los mensajes del universo o para vivir una vida sagrada.
¿QUIÉNES SON LOS GUARDIANES DE LA CHANUPA SAGRADA?
Normalmente, los portadores de la Chanupa son aquellos indígenas que han caminado y vivido su vida en la Tierra de buena manera durante muchos años, y que han aceptado la responsabilidad que conlleva una tarea tan onerosa.
Las personas no deben administrarse la Chanupa a sí mismas, ya que esto se considera autoindulgente y arrogante. Lamentablemente, sin embargo, ocurre que cada vez más personas, tras un fin de semana espiritual aquí o allá, se convierten de repente en portadores de la Chanupa.
Además, las personas no indígenas tienen la costumbre de dar Chanupa a otras personas no indígenas. Tal práctica es a la vez desconcertante y peligrosa. Se considera particularmente atroz para muchas culturas indígenas, que ven esto como un intento más de apropiarse de la espiritualidad indígena sin pensar realmente en las consecuencias de sus actos. Muchos ancianos creen que tanto quien da como quien recibe un objeto tan sagrado sufrirá de una forma u otra.
En estos casos, la chanupa carece de esencia y de poder. Si has comprado una chanupa para ti o para que alguien la cuelgue en la pared, no tiene ningún valor espiritual y, al igual que Elvis, ¡los antepasados y todo lo mágico y místico han abandonado la casa comunal!
¿CÓMO SE RECIBE UNA CHANUPA?
Normalmente, una chanupa se recibe de tres formas tradicionales, y esto solo ocurre tras años de aprendizaje, de predicar con el ejemplo y de hablar con conocimiento de causa.
(a) De un anciano nativo legítimo portador de chanupa, que sea portador de chanupa y que se haya ganado el derecho a entregarla, y que NO te conozca, pero que haya tenido al menos cuatro experiencias profundas sobre ti (sueños, visiones).
(b) De un anciano nativo legítimo portador de chanupa que sí te conoce y ha tenido al menos cuatro experiencias profundas relacionadas contigo (sueños, visiones).
(c) La chanupa se hereda a través de la familia y el actual propietario nativo se ha «ganado» el derecho a llevarla y fumarla.
Hay ceremonias muy solemnes que se llevan a cabo antes de que un chanupá se fume o se utilice en una ceremonia. Debe convertirse en propiedad del portador y, por lo tanto, hay rituales involucrados en ese proceso. En mi caso, me sometí a un ayuno/búsqueda de visiones de cuatro días, seguido de ceremonias que abarcaron trece lunas llenas, culminando en otro ayuno/búsqueda de visiones de cuatro días.
¿QUÉ REPRESENTA EL CUENCO?
Madre Tierra, lo femenino, el corazón de la creación/creatividad, el nacimiento, el renacimiento, el útero, el pueblo de piedra, lo femenino más allá de la creación, el corazón, la tierra, la fertilidad, la vida, la abuela Luna. Se sostiene en la mano izquierda.
¿QUÉ REPRESENTA EL TALLO?
El Cielo, el Padre, lo Masculino, la Columna Vertebral, lo Trascendente, la Fecundación, la Energía Original, lo Masculino Más Allá de la Creación, la Nación de los Árboles, las Vías Respiratorias, el Rayo/Trueno, el Abuelo Sol. Se sostiene en la mano derecha.
COMIENZO DEL PROCESO:
Tus intenciones deben ser puras, pacíficas y por el bien común. Mantén alejados los pensamientos negativos y violentos. El propósito de fumar el Chanupais es proporcionar y recibir mensajes de armonía, equilibrio y plenitud. El Chanupais no debe utilizarse como vehículo para una lista de deseos egoístas. El ego no tiene cabida aquí.
ENSAMBLAR LA CHANUPA: Antes de ensamblar la Chanupa, el tallo y el cuenco se colocan sobre una manta ceremonial o se sostienen con las manos izquierda y derecha, respectivamente. El tallo se eleva hacia el orificio del cuenco como si se tratara de un saludo; a continuación, el tallo se encaja en el cuenco. Si la Chanupa se utiliza en una ceremonia o en una oración, normalmente se gira un cuarto de vuelta alejándola del cuerpo.
SOSTENER LA CHANUPA: El cuenco de la chanupa se sostiene con la mano izquierda (la más cercana al corazón). El cuenco se acuna suavemente en la palma abierta. El tallo se sujeta cerca de la parte superior, generalmente con un agarre por encima cuando el líder de la ceremonia de la chanupa reza en público, y con un agarre por debajo, con la palma hacia arriba, para ceremonias privadas.
CÓMO PREPARAR LA CHANUPA:
Normalmente se utiliza tabaco autóctono (kinikinik, elaborado con hierbas naturales), y cada pizca que se introduce en el cuenco tiene un significado. El motivo por el que se utiliza tabaco es que sus raíces se hunden profundamente en la tierra, y su humo se eleva hasta los cielos llevando consigo las oraciones. El tabaco representa tanto el mundo visible como el invisible, y las conexiones que todos los seres vivos de estos dos reinos tienen como un grupo enorme y cohesionado. Por ejemplo, los seres que vuelan, se arrastran o nadan; los animales y los humanos; la sangre de la Madre Tierra (el agua), el aire, el fuego, la tierra, la nación de las estrellas, los planetas, los antepasados, las familias de las piedras y los árboles, y así sucesivamente... Todos ellos se reúnen dentro del cuenco en una danza pacífica.
ENCENDER LA CHANUPA: La chanupa debe encenderse generalmente con una cerilla de madera o una vela, ya que representa el fuego de la Creación reuniéndose con sus hijos. (Yo también me adapto a los tiempos modernos y utilizo lo mejor que los asiáticos tienen para ofrecer; ¡los encendedores largos de barbacoa funcionan muy bien! También creo que si estos encendedores hubieran estado disponibles en su día, mis antepasados los habrían utilizado con mucho gusto, ¡porque ellos mismos los habrían inventado!
FUMAR LA CHANUPA: La chanupa, en la mano derecha, debe pasar de un agarre por encima a uno por debajo, casi como si estuvieras bebiendo agua desde la base de la palma. El humo se aspira por el tallo y no se inhala. El humo se funde por un momento con el aliento y, en ese instante, lo sagrado y lo profano se convierten en uno; luego se libera suavemente al aire como un ser completo y el humo lleva las oraciones y las intenciones a la fuente de todo. Cuando hayas terminado de fumar, la mano derecha debe volver a un agarre por encima y la chanupa debe pasarse en el sentido de las agujas del reloj a la siguiente persona.
PASAJE DE LA CHANUPA: La chanupa casi siempre se pasa en el sentido de las agujas del reloj, representando el recorrido del sol. La chanupa se pasa con un agarre por encima del tallo y sosteniendo con cuidado el cuenco. La chanupa se recibe con las dos palmas abiertas y hacia arriba, y luego el cuenco se sostiene en la mano izquierda mientras la mano derecha se cierra sobre el tallo con un agarre por encima.
COLOCAR LA CHANUPA: Esto significa que la chanupa se coloca sobre un altar, que puede ser un cráneo de búfalo, dos palos bifurcados, una roca o una manta ceremonial. Mientras la chanupa está colocada, la conversación debe mantenerse en un tono espiritual.
DESMONTAJE DE LA CHANUPA: Cuando finaliza la ceremonia de la Chanupa, esta se desmonta sujetando el cuenco con la mano izquierda y el tallo con la derecha. Las cenizas se devuelven a la tierra y se bendicen. El tallo se gira un cuarto de vuelta alejándolo del cuerpo y luego se extrae directamente del cuenco. Cuando no se utiliza, las dos partes suelen guardarse por separado.
EFIGIE DE CHANUPA - HAUDENOSAUNNE
La chanupa es relativamente pequeña y se ha encontrado en túmulos funerarios de Ohio (la zona principal), Misisipi, Nueva York, Wisconsin, Haudenosaunne y Lakhota. Apareció en Ontario alrededor del siglo XIV. Se estima que la chanupa se remonta a unos dos mil años atrás.
Curiosamente, la palabra «efigie» tiene una connotación negativa. Se refiere a alguien que cae mal. No está claro si las chanupas se fumaban con fines buenos o malos. Las chanupas están elegantemente talladas, con representaciones realistas de animales y seres humanos que no parecen imágenes negativas. Animales como reptiles, aves, mamíferos y roedores se tallaban en la piedra y se colocaban sobre plataformas, de ahí el nombre de «chanupa efigie de plataforma». En otras palabras, en las chanupas se representaban animales autóctonos de la zona. Por ejemplo, se utilizó una piedra de chanupa encontrada en Ohio.
El tallado de un rostro humano también era muy popular y sus significados eran complejos, lo que solía ocurrir en la mayoría de las culturas indígenas que combinaban lo secular y lo sobrenatural en la vida cotidiana.
No parece haber una explicación concisa sobre el significado de estos artefactos:
«Al no existir registros históricos sobre las efigies, los arqueólogos aún no tienen claro el propósito real de estas figuras. En general, se cree que estos objetos tenían un importante significado espiritual o religioso para sus propietarios. Sin embargo, las efigies pueden haber tenido significados específicos según el tipo de objeto y quién las utilizara. Muchos de estos objetos se crearon para ser llevados o transportados por una persona y pueden representar espíritus guardianes o protectores. Las efigies también pueden ser símbolos totémicos que identifican al individuo como parte de un clan o grupo específico».
Algunos de los propósitos sugeridos para la chanupa:
1. Ceremonias como la de la «cara falsa» o la «máscara medicinal».
2. Los curanderos las utilizaban con fines curativos.
3. Chanupas personales que representaban el espíritu guardián de un individuo.
4. Muchas de las chanupas se encontraron en túmulos funerarios, lo que sugiere que se honraba a los difuntos haciendo que su espíritu guía los acompañara más allá del velo blanco.
5. Chanupas personales para personas con autoridad, es decir, jefes.
6. Chanupas de clan.
Me parece que estos fines contrastan directamente con el término «efigie» y sus connotaciones negativas.
Recordatorios:
Los guardianes de la chanupa y la pertenencia a las Sociedades Médicas Haudenosaunne están abiertos tanto a mujeres como a hombres, con la responsabilidad de mantener y preservar los rituales asociados a la cultura.
Los Haudenosaunne se rigen por un poderoso matriarcado.
Tenemos que poner fin de una vez por todas a este ataque patético, evidente y predecible contra las mujeres indígenas.
Wha'la Raven
Mitakuye Oyasin !
