20/06/2025                                                                            
                                    
                                                                            
                                            Órganos y Viscusos en Medicina China
En el corazón de la antigua China, nació una visión del ser humano que todavía vibra con verdades profundas.
El cuerpo, según la Medicina Tradicional China (MTC), no es visto como un contenedor de huesos y sangre, sino como un reino vivo, un imperio sagrado, gobernado con orden y respeto.
Y así es como funciona.
Cada órgano representa a un ministro, un funcionario, un asesor del soberano Cuore. Cada víscera es un artesano, un constructor, un trabajador silencioso en lo profundo del edificio corporal.
Entonces el médico chino debe aprender a escuchar la voz de este reino, a interpretar sus señales, a enderezar las carreteras torcidas, a calmar los vientos internos.
En MTC, los Zang son los órganos completos: Corazón, Hígado, Pulmón, Bazo, Riñón, y el misterioso Pericardio.
Fomentan, transforman, nutren. Son profundos, escondidos, como ataúdes sellados. Soy Yin: silencioso, maternal, restringido.
Fu, por el contrario, son las visceras huecas: intestino delgado, intestino del este, estómago, vejiga urinaria, vejiga biliar, Sanjiao (Triple calentador).
Procesan, se mueven, separan, descartan. Soy Yang: dinámico, abierto, funcional.
El corazón: el emperador silencioso (Yin Fire)
El corazón (Xin) es la regla. Se sienta en un trono de oro, custodiado por sueños y palabras. Gobierna la sangre, alberga el Shen, el espíritu consciente, la mente luminosa.
Es el rey que no grita. Cuando el corazón está en paz, todo está en orden. Cuando tiembla, el imperio tiembla. Las emociones que lo tocan son alegría excesiva (que lo dispersa) o ansiedad (que lo consume).
Su víscera asociada es el Diez Intestino, el selector: distingue lo puro de lo impuro, así como el Corazón distingue la verdad de las ilusiones.
Si el corazón está en desorden, puedes tener insomnio, palpitaciones, confusión mental, memoria débil, lengua roja y puntos calientes.
El doctor mira la lengua, mientras miras la cara de un rey: ahí habla el Shen.
El Hígado: General en el Ejército (Madera de Yin)
El hígado (Gan) es el estratega. Controlar el flujo de Qi, conservar la sangre, gobernar la visión, la planificación, el sueño.
Es el viento entre los frentes, es el aliento de la mañana, es la rabia que surge cuando te has contenido. Su emoción es ira - no sólo ira violenta, sino también sutil frustración, impaciencia, ambición bloqueada.
Su víscera es la vejiga biliar (colecistas), asiento de coraje y juicio. Sin la vesícula biliar, el hígado sueña pero no se atreve.
Un hígado estancado causa tensión muscular, dolores de cabeza, periodos dolorosos, rabietas, vértigo. Un hígado demasiado fuerte puede "invadir" el bazo o el estómago, creando trastornos digestivos.
Cuando el hígado es libre, la vida fluye como un río que conoce su desembocadura.
El Espuela: Gran Madre Tierra (Yin Earth)
El bazo (Pi) es la raíz del odio del cielo. Convierte la comida en Qi y Blood, mantiene todo, mantiene todo junto.
Es la madre que prepara y nutre. Su fuerza reside en la ruminación, pero puede perderse en exceso de preocuparse, lamentarse, pensar demasiado.
Su va**na es el Estómago, que da la bienvenida y pre-digestura, el Yang de la Tierra, la gran miga.
Cuando el bazo es débil, todo se cae: te da cansancio, huecos, edema, pérdida de apetito, dificultad para concentrarte. Labios pálidos y pensamientos redondeantes son sus quejas.
La Milza ama la calidez, la regularidad, el centro. Es el suelo bajo mis pies.
El pulmón: Ministro de Pureza (Yin Metal)
El Pulmón (Fei) es el portal entre el Cielo y la Tierra. Qi, respiración, piel, regla de inmunidad. Es el heraldo del paso del tiempo.
Es el órgano que recoge y deja ir. Su emoción es tristeza, dolor, el peso de lo no dicho.
Su víscera es el intestino braso, que elimina lo que ya no se necesita, al igual que el Pulmón exalta.
Cuando el pulmón está débil, puedes tener disnea, tos, sudoración espontánea, piel seca, facilidad para atrapar resfriados.
Cuando está demasiado lleno, se cierra al mundo, incapaz de darle la bienvenida o dejarlo ir.
El Pulmón nos enseña el valor del desapego y la belleza de la simplicidad.
El riñón: Las raíces de la vida (Yin agua)
El Rene (Shen) protege el Jing, la esencia, las raíces del ser.
Gobernar desarrollo, crecimiento, reproducción, fuerza ósea, audición, voluntad.
Es el silencio profundo, el agua quieta lo que refleja la verdad. Su emoción es el miedo, pero también la sabiduría.
Su víscera es la vejiga urinaria, que lleva y drena líquidos, el yang que guía el agua.
Cuando el riñón es débil, hay debilidad en la zona lumbar, tinnitus, problemas óseos, infertilidad, envejecimiento prematuro.
Cuando es fuerte, tienes determinación, concentración y poder silencioso.
Sanjiao y Pericardio: Los Guardianes Invisibles
Sanjiao (Triple Heater) no tiene forma anatómica, sino una función energética: regula el Qi y los fluidos en los tres calentadores (superior, medio, inferior). Es como un oficial invisible comunicando los planos del edificio del cabo.
Pericardio (Xin Bao) es el ministro del Corazón, lo protege de traumas emocionales, lo defiende de incendios perversos.
Es también el asiento del Shen secundario, el de emociones, relaciones, confianza.
Juntos, Pericardio y Sanjiao guardan los umbrales: del corazón y del agua, de la psique y el aliento.
Cada órgano tiene una forma física, un movimiento energético, una función emocional.
Cualquier desequilibrio puede manifestarse en uno o más niveles: físico, mental, energético.
La ira golpea el hígado, la alegría excesiva golpea el corazón, preocupa la columna vertebral, la tristeza el pulmón, el miedo al riñón.
Cada cuidado debe tener en cuenta este tejido.
En MTC no se trata a un órgano aislado, sino la relación entre los sistemas, la historia del cuerpo, la armonía entre los actores del reino.
Cada órgano es una palabra, cada visera una frase, cada emoción una música. El cuerpo es un poema en movimiento, una sinfonía de Qi buscando el equilibrio en el cambio.
Conocer el Zang Fu es como aprender a leerte a ti mismo en días luz y tormentosos.
La medicina china nos enseña que la curación es encontrar el gobierno adecuado, el gobernante sabio, el pueblo en armonía.