24/07/2022
El Emperador Amarillo dijo: “Entendí que el cielo es yáng y la tierra es yin, el sol es yáng y la luna es yin. Hay 360 días cada año solar y el ser humano corresponde a las mutaciones de yīn y yáng de las 4 estaciones. Pero, los 3 yīn y los 3 yáng del cuerpo humano no se corresponden con el yīn y el yáng del cielo y la tierra, ¿por qué? "
Qí Bó respondió: "Los aspectos yīn y yáng, pueden enumerarse 10 o pueden llegar a 100, pueden extenderse hasta 1000 o llegar a 10000 e incluso lo innumerable (bù kě shèng shù - infinito), aunque lo esencial es su aspecto único.
“Todo bajo el cielo y en la tierra, todo en el universo sigue la dirección de la vida. Lo que aún no ha emergido de la tierra pertenece al reino (ming) de yīn; y se llaman yīn en yīn (yīn zhōng zhī yīn); lo que viene del nivel del suelo pertenece al reino yīn en el yáng (yáng zhōng zhī yīn). Yáng aporta (yǔ) energía vital (zhèng qì), yīn actúa (wéi) en el desarrollo de todas las cosas. Por lo tanto, el nacimiento es consecuencia de la primavera, el crecimiento es consecuencia del verano, la cosecha es consecuencia del otoño y el almacenamiento es consecuencia del invierno. El ser humano está subordinado a estas 4 situaciones del cielo y la tierra.
Estas transformaciones también se están produciendo en los cuerpos de innumerables personas.
El Emperador Amarillo dijo: "Me gustaría saber sobre la separación y el reencuentro de los 3 yīn".
Qí Bó dijo: “La superficie es yáng; el interior es yin; chōng [chōng mài (canal vital extraordinario)] está abajo, entonces en este caso el centro es yīn, se llama zú tài yīn (Bazo); el origen donde surge tài yīn es el punto yǐn bái (B1), se llama yīn en yīn. Detrás de zú tài yīn (Bazo) está zú shào yīn (R); el origen del que surge shào yīn es el punto yǒng quán (R1), se llama yīn dentro del pequeño yīn (Shao Yin). Delante de zú shào yīn (R) está zú jué yīn (Higado); el origen donde surge zú jué yīn es el punto dà dūn (H1), se llama yīn en el yáng decreciente (Jue Yin). Por lo tanto, en la separación y reunión de los 3 yīn, tài yīn es la apertura [Kai - porque se expande e irriga]; jué yīn es cierre [He - ya que se transmite dentro]; shào yīn es el eje [Shu - porque transporta entre abrir y cerrar]. Cuando las interrelaciones de apertura, cierre y ejes de los 3 yīn están presentes, la condición del pulso no sera flotante (fú) [indica que están en armonía], esta condición vital se llama 1 yīn (yī yīn).
“Yīn y yáng fluyen, se propagan, acumulan y transmiten incesantemente por todo el cuerpo a medida que cada ciclo de circulación [un ciclo en un día y una noche] pasa por su interrelación entre la energía externa y la estructura física interna [relación biǎo-lǐ], complementaria. "
Su Wen - Capitulo 6
