Escuela Taoísta Bai Hu - 白虎

Escuela Taoísta Bai Hu - 白虎 Escuela de prácticas psico físicas taoístas. Del linaje del Grand Master Mantak Chía de Tailandia.

El Cuarto Sonido Curativo es el Sonido del Corazón   Los sonidos curativos ayudan a enfriar nuestros órganos y así resta...
01/10/2025

El Cuarto Sonido Curativo es el Sonido del Corazón

Los sonidos curativos ayudan a enfriar nuestros órganos y así restablecer su energía positiva natural. El Sonido al Corazón nos da la oportunidad de «desahogarnos», de liberar nuestro corazón del calor destructivo. El Sonido del Corazón es un don precioso conservado por los sabios para regular nuestro corazón.

El Corazón es la sede del Elemento Fuego. Las emociones negativas asociadas a él son la impaciencia, el odio, la crueldad, la arrogancia, el ansia de violencia y el fanatismo. Casi todos los males de este mundo están relacionados con esta lista de un modo u otro. Todas estas emociones negativas y destructivas nacen y se enconan en nuestros corazones. El calor aumenta. Nuestros corazones se endurecen. Nuestra mente se endurece.

Las emociones positivas del corazón son la alegría, el amor, el deseo de aprender, el respeto, la honestidad, la franqueza, el entusiasmo, el resplandor y la luz. Algunas de ellas reflejan los valores tradicionales chinos, especialmente el respeto.
Los taoístas dicen: cuando se tiene respeto, el corazón está abierto. Este espíritu se deleita en la alegría y la diversión, que ayudan a proporcionar el celo necesario para el aprendizaje real, el tipo de aprendizaje que viene del corazón.

Sonido curativo del corazón: HAAUUUUUUU...

El Sonido Curativo del Corazón nos proporciona un medio para liberar calor a través de la fascia conocida como pericardio que rodea el corazón y regula su temperatura. El Qigong de Sonido Curativo del Corazón es casi idéntico al Qigong de Sonido Curativo del Hígado. La única diferencia es que uno se inclina hacia la derecha (en lugar de hacia la izquierda) mientras presiona hacia arriba con los dedos entrelazados.

1. Palpa el corazón y siente la conexión entre éste y la lengua.
2. Inhale profundamente mientras adopta la misma posición que para el Sonido del Hígado, pero esta vez inclínese ligeramente hacia la derecha.
3. Abra ligeramente la boca, redondee los labios y exhale con el sonido "HAAUUUU...", sin voz, imaginando cómo el pericardio se deshace del exceso de calor, la impaciencia, la irritabilidad y la prisa.
4. El reposo se realiza de la misma manera que cuando se realiza el Sonido del Hígado, con la única diferencia de que la atención debe centrarse en el corazón e imaginar cómo se llena de una luz roja brillante y de las cualidades de la alegría, el honor, la sinceridad y la creatividad.
5. Realizar de tres a seis veces.
En caso de dolor de garganta, resfriado, inflamación de las encías o de la lengua, enfermedad cardíaca, dolor de corazón, nerviosismo, repetir de 9 a 36 veces.

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Quienes se adaptan se preservarán hasta el final. Lo que se dobla se puede enderezar. Lo que está vacío se puede llenar....
01/10/2025

Quienes se adaptan se preservarán hasta el final. Lo que se dobla se puede enderezar. Lo que está vacío se puede llenar. Lo que se desgasta se puede renovar.
- Tao Te Ching, Capítulo 22

Doblarse no es romperse, es permanecer enraizado mientras pasa la tormenta. La renovación llega a quienes confían en el ritmo de la entrega y el retorno.

Xingqi Ming (行氣銘) traducido como:"Inscripción sobre Qi circulante" Este poema fue inscrito en un cilindro de jade alrede...
02/09/2025

Xingqi Ming (行氣銘) traducido como:
"Inscripción sobre Qi circulante"

Este poema fue inscrito en un cilindro de jade alrededor del Período de los Reinos Combatientes (siglo IV o III a. C.).
Contiene términos clave que se encuentran en NeiJia (estilo interno) Qigong y que describen la meditación en órbita microcósmica.

“Para hacer circular la respiración:
Cuando se vuelve profundo, se almacena.
Cuando se almacena, se extiende.
Cuando se extiende, desciende.
Cuando desciende, se estabiliza.
Cuando se estabiliza, se solidifica.
Cuando se solidifica, brota.
Cuando brota, crece.
Cuando crece, regresa.
Cuando regresa, llega al Cielo.
El impulso del Cielo se mueve hacia arriba;
El impulso de la Tierra se mueve hacia abajo.
Después de esto, uno vive;
oponiéndose a ello, uno muere.”

El Tercer Sonido Curativo es el Sonido del HígadoEl Hígado es la manifestación y el almacén del Elemento Madera en el cu...
15/08/2025

El Tercer Sonido Curativo es el Sonido del Hígado

El Hígado es la manifestación y el almacén del Elemento Madera en el cuerpo. El Elemento Madera tiene la cualidad de generación y está simbolizado por un árbol que crece de la tierra. El Elemento Madera también se almacena en la vesícula biliar, que está unida a la parte inferior del hígado y es el almacén de la bilis producida por el hígado. La energía Madera es cálida y húmeda. Interactúa con la energía Metal, la energía de los pulmones, que es fría y seca, para regular la temperatura corporal, protegiéndola de los extremos de frío y calor.

La emoción negativa asociada al hígado es la cólera. La ira excesiva hace que el hígado se sobrecaliente y se endurezca. Algunas personas lo sienten como un trozo de madera grande y duro debajo de la caja torácica.
El sonido curativo del hígado: SHH ... Así que ahora, pronunciando el Sonido curativo del Hígado, comenzarás el proceso de transformar la emoción negativa de la ira en la emoción positiva del hígado: la bondad.

1. Siente el hígado y siente la conexión entre los ojos y el hígado.

2. Baja las manos, con las palmas hacia fuera. Inhale profundamente, levantando lentamente los brazos por los lados por encima de la cabeza. Al mismo tiempo, inclina la cabeza hacia atrás y mira tus manos.

3. Entrelace los dedos y gire las palmas hacia arriba. Empuje las muñecas hacia arriba y sienta la tensión en los músculos de los brazos desde las manos hasta los hombros. Inclínate ligeramente hacia la izquierda, creando una suave tensión en la zona del hígado.

4. Exhala con el sonido ‛SHHHHH...», las cuerdas vocales casi no intervienen en esto. Y de nuevo imagina y siente como el caparazón en el que está encerrado el hígado se contrae y se deshace del exceso de calor y de ira.

5. Después de una exhalación completa, abre los dedos y, empujando las partes inferiores de las palmas hacia los lados, inhala lentamente hacia el hígado; imagina cómo se llena de la luz verde brillante de la bondad.

6. Cierra los ojos, respira normalmente, sonríe al hígado, imaginando como si aún estuvieras pronunciando su Sonido. Sigue las sensaciones. Siente el intercambio de energías.

7. Hágalo de 3 a 6 veces.
Si sientes ira, tus ojos están rojos o llorosos, sientes un sabor agrio o amargo en la boca, repite el ejercicio de 9 a 36 veces. Los maestros taoístas decían sobre el control de la ira: ‛Si has pronunciado el Sonido del Hígado 30 veces y sigues enfadado con alguien, tienes derecho a golpear a esa persona.

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Principios Somáticos Fundamentales del TaijiquanRelajación sin colapso: Liberar la tensión innecesaria manteniendo la in...
24/07/2025

Principios Somáticos Fundamentales del Taijiquan

Relajación sin colapso: Liberar la tensión innecesaria manteniendo la integridad estructural. Esto es fundamental tanto para el trabajo somático como para el concepto de fang song (soltar) del Taiji.

Movimiento consciente: Cada gesto en el Taijiquan está guiado por el yi (intención), no por la fuerza bruta. Las prácticas somáticas también priorizan el movimiento consciente y deliberado.
Conexión respiración-cuerpo: La respiración abdominal natural favorece el flujo de energía interna (qi) y calma el sistema nervioso, reflejando la respiración somática.

Conciencia espinal: La columna vertebral y la cintura (yao) actúan como eje del movimiento en el Taiji. Las disciplinas somáticas suelen centrarse en la articulación y la alineación espinal para mejorar la movilidad y la coordinación.

Enraizamiento y desplazamiento del peso: La separación del peso yin-yang del Taiji (pierna llena vs. pierna vacía) cultiva el equilibrio y el arraigo, un concepto somático clave para la estabilidad y la propiocepción. Ritmo lento y rítmico: Moverse lentamente permite una retroalimentación sensorial más profunda y una reestructuración neuromuscular, esencial tanto en el Taiji como en la reeducación somática.

Integración corporal total: El movimiento se centraliza en el dantian (centro energético) y se irradia hacia afuera, creando unidad entre la parte superior e inferior del cuerpo, dentro y fuera.

*El ejercicio somático es una forma de movimiento que prioriza la conciencia interna sobre el rendimiento externo. En lugar de centrarse en las repeticiones o la técnica, se sintoniza con las sensaciones del cuerpo al moverse, liberando tensión, mejorando la coordinación y profundizando la conexión mente-cuerpo. Es movimiento como atención plena, a menudo lento, intencional y profundamente restaurador.

El Tao Te Ching y el Qigong (Chi Kung) son como dos ríos que fluyen de la misma montaña: ambos tienen sus raíces en la f...
06/07/2025

El Tao Te Ching y el Qigong (Chi Kung) son como dos ríos que fluyen de la misma montaña: ambos tienen sus raíces en la filosofía taoísta y ambos nos guían hacia la armonía con el mundo natural. Cuando aplicas el Tao Te Ching al Qigong, no sólo mueves el cuerpo, sino que incorporas una visión del mundo.
He aquí cómo se entrelazan ambas:

Wu Wei (無為) - Acción sin esfuerzo
Los movimientos de Qigong reflejan el wu wei, el principio de no forzar. En lugar del esfuerzo muscular, se cultiva la fluidez, dejando que la respiración, la intención y la conciencia guíen al cuerpo. Como dice Laozi: «Lo suave vence a lo duro». Esta es la esencia del poder interno.

Volviendo a la simplicidad
El Tao Te Ching elogia a menudo el bloque no tallado (pu)-el ser natural, sin artificios. En Qigong, esto se traduce en liberar la tensión, aquietar la mente y volver a un estado de quietud interior. No se trata de «conseguir» algo, sino de volver a lo que ya existe.

El Qigong de Armonía con la Naturaleza alinea tus ritmos con los ciclos de la naturaleza:
la respiración con el viento, la postura con la montaña, el flujo con el agua. El Tao Te Ching enseña que el Dao es como el agua: flexible pero poderosa.
Practicar Qigong con esto en mente te ayuda a moverte con el Dao, no contra él.

Vaciado y receptividad
Laozi escribe: "Vacíate de todo. Deja que la mente se aquiete". En Qigong, ésta es la base del canto (relajación) y del ting (energía de escucha). Se cultiva el vacío no como ausencia, sino como apertura, lista para recibir el Qi, la percepción y la transformación.

Alquimia interior y virtud (De 德)
El Tao Te Ching habla de De-virtud o poder interior-como algo que se cultiva a través de la alineación con el Dao. El Qigong se convierte en una forma de alquimia interior, en la que la respiración, el movimiento y la conciencia refinan el espíritu y nutren la vitalidad.

Tao Te Ching se traduce como El camino y su poder. El poder es Te, Virtud. El ciclo generativo del Wuxing es estar vivo, consciente, buscar la verdad (moral y éticamente) y expresar amor compasivo.

Wuji - Sin Extremos (Ilimitado)Conocida como la primera postura del Taolu, "Prepararse" es una postura de presencia indi...
06/07/2025

Wuji - Sin Extremos (Ilimitado)

Conocida como la primera postura del Taolu, "Prepararse" es una postura de presencia indiferenciada. No es Yi. Está abierta a posibilidades ilimitadas. Es un estado previo a cualquier intención Yin yang, para moverse en una dirección seguida de la opuesta, creando Tai Chi. "Simplemente permanecer de pie". Vacío de Yi. No reprimir ni albergar pensamientos. Estar presente. Ver sin mirar. Escuchar sin oír.

Este tema abre un estudio metafísico profundo y amplio de la vacuidad/vacío Wu.

Wuji es lo absoluto, donde el observador y lo visto son uno, carente de la relatividad y la discriminación del yin yang. Es indescriptible. Inmediatamente, al abrir la boca para hacerlo, nos sumerge en la separación del Tai Chi.

En quietud (Wuji), el Yin yang se fusiona en uno. En movimiento (Tai Chi), el Yin yang se separa y se divide en dos.

La práctica del Taolu comienza y concluye con la meditación de pie de Wuji. Es la primera postura del Zhan Zhuang. Lo primordial antes de la creación.

Debido a que esto es difícil de comprender con una mente subjetiva y discriminante, los maestros ofrecen pasos meditativos graduales para ayudar a sus estudiantes.

Los pensamientos en nuestra mente son sombras, reflejos, un espejo de la realidad, pero no lo que realmente representan....
03/07/2025

Los pensamientos en nuestra mente son sombras, reflejos, un espejo de la realidad, pero no lo que realmente representan.

A menudo borramos, añadimos, coloreamos y reorganizamos la realidad con la mente. Puede que sea nuestra realidad personal, pero no es la realidad verdadera.

Por eso practicamos somáticamente. Queremos conectar lo real con lo conceptual. Las sensaciones, cambiantes o estáticas, que recibimos internamente son resultado de la conexión de nuestro cuerpo con la realidad física externa.

No practicamos 100% por intuición, sino que verificamos nuestros estudios académicos sobre el uso del cuerpo mediante la práctica experimental. Es posible que tengamos una concepción errónea en la mente que nos provoque fracasos en la práctica. Debemos esforzarnos por unificar el cuerpo y la mente, para que estén en sintonía, concordando y unificándose en una sola realidad.

El tai chi, el chikung son formas de experimentar la unión mente-cuerpo, energía, emoción, espíritu.

Escuela Taoísta Bai Hu - 白虎

Esta imagen muestra ilustraciones de los principales puntos de acupuntura en el cuerpo humano, que a menudo se utilizan ...
26/06/2025

Esta imagen muestra ilustraciones de los principales puntos de acupuntura en el cuerpo humano, que a menudo se utilizan en las prácticas tradicionales de la medicina china. Algunos de los puntos mostrados son:

Bai Hui ( 百会): Situado en la parte superior de la cabeza.
Yin Tang ( 印堂): Situado entre las cejas.
Shan Zhong ( 膻中): Situado en el centro del pecho.
Hombres Ming ( 命门): Situado en la parte baja de la espalda, en línea con el ombligo.
Yong Quan ( 涌泉): Situado en las plantas de los pies.
Lao Gong: Situado en las palmas de las manos.
Acu Points:
bai hui = cien convergencias = GV 20
yin tang = salón de la impresión = ex HN 03
Yu Zhen = Almohada de Jade = BL 09
da zhui = gran ma****lo = GV 14
shen zhu = pilar del cuerpo = GV 12
shan zhong = centro de pecho = CV 17
du qi = pusar
Hombres ming = puerta de vida = GV 04
hui yin = reunión del yin = CV 01
Da bao = gran abrazo = SP 21
qi hu = puerta qi = ST 13
zhong kui = eminencia media = ex UE 10
lao gong = palacio del trabajo / punto de primavera = PC 08
Shen hombres = Puerta Espíritu = HT 07
yong quan = buen punto = KI 01

Estos mismos puntos son fundamentales en la Sexualidad Sagrada Taoísta. Y en muichas practicas de Chi kung.

La meditación aporta Qi para iluminar la mente (Shen).El Kung Fu aporta Qi para fortalecer el cuerpo (Jing).Equilibrar e...
25/06/2025

La meditación aporta Qi para iluminar la mente (Shen).
El Kung Fu aporta Qi para fortalecer el cuerpo (Jing).
Equilibrar el Yin-Yang para armonizar el Taiji de Quietud y Movimiento.
Tonificar el Jing,
cultivar el Shen,
para restaurar el Qi.
Esta es la práctica del Qigong Interno-Externo.

No hay secretosLa dedicación del estudiante determina su capacidad de aprendizaje y el nivel que puede alcanzar.Al igual...
25/06/2025

No hay secretos

La dedicación del estudiante determina su capacidad de aprendizaje y el nivel que puede alcanzar.
Al igual que en un negocio, los secretos comerciales y las agendas no se comparten abiertamente con los trabajadores de bajo nivel. Deben demostrar su habilidad y confiabilidad para asumir estas mayores responsabilidades.
Tradicionalmente, los estudiantes que se convertían en discípulos y ofrecían mayor apoyo al maestro y mayor participación en la escuela recibían las llaves.
No hay secretos, pero el arte se gana, no se regala.

Imagen: Virtud

Ganar control sobre el cuerpo requiere una práctica física. Ganar control sobre la mente requiere una práctica espiritua...
19/06/2025

Ganar control sobre el cuerpo requiere una práctica física. Ganar control sobre la mente requiere una práctica espiritual. Ambos no pueden ser forzados, sino que deben cultivarse lentamente con paciencia para seguir siendo naturales y ganar mayor sustancialidad.

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