15/11/2025
《 #遇見追思憶母: #陳姐》
第 412 次上山,是一種持續的對話。
死亡並不是終點,而是另一種形式的連結。
因為學姐的報告,我又想起多年在台灣工作時,與陳姐的相遇。這些年,聽過很多喪親者的故事,每一個都令人動容。如果要把它們全寫下來,或許可以寫成好多本書。但現在,我只想留下一個片段:陳姐的故事。
她的故事,也被藝術治療碩士班的同學作為論文研究,接受了訪談。如果你對臨床藝術治療有興趣,可以去看看《遇見臨床藝術治療敘事》,裡面總共有十四個動人的故事。
多年以前,在台灣的工作場域中,陪伴人們走在哀傷的歷程,也推廣生命與生死教育。那一天,在金寶山帶領一場九十分鐘的藝術療癒導覽,開放給前來追思的家屬。對我來說,這不只是導覽,而是一種陪伴, 幫助生者在象徵與現實之間,溫柔地與哀傷相遇。
墓園有時感覺沈重,但藝術品讓角落多了柔軟。雕塑、意象、色彩,每一件都是能安放情緒的容器。我看到家屬站在作品前,呼吸慢了下來,眼睛漸漸濕潤。藝術的力量,就是在這樣的安全空間裡,讓哀傷被承接,讓愛的記憶被看見。
最深刻的相遇,是陳姐。
她是一位退休老師,十多年來不間斷地上山看母親,已經超過四百次。當她說出這個數字,我感受到那份愛與哀傷交織的重量。她走的不只是山路,而是一條一次又一次往返於「哀傷與愛」的旅程。作為治療師,我能做的,就是陪她停下、看見、覺察自己,並讓她知道,這份持續的關係,是被尊重、被承接的。
在導覽中,我會邀請家屬與藝術作品對話:
「你看見了什麼?你想到誰?你的心,在哪一個瞬間有了聲音?」作品不說話,但它像鏡子,映出每個人的內在。有人微笑,有人落淚,每一種反應都完整而真實。
從臨床角度來看,墓園不只是哀傷的場域,也是生命教育的教室。死亡具體地存在,記憶與失落充滿空氣,生者在這裡被迫、也被允許去面對生命不可迴避的重量。
當藝術介入時,場域變得更能容納情緒:
• #藝術品作為象徵性媒介, #讓哀傷者不用直接面對痛點, #也能觸及內在。
• #墓園作為空間性抱持, #讓人自然進入反思與連結。
• #藝術療癒流程的節奏與引導, #提供了安全感與適度的距離, #使情緒能用「 #可承受的方式」 #被看見。
這與美術館藝術癒療模式相通,透過隱含生命寓意的藝術品與包容性的空間配置,使覺察得以自然生長。而帶領的,不只是導覽;是陪伴每一位哀傷者,在象徵與現實交會之間,看見自己的故事。
在帶領著導覽,會提醒自己:不是來解決哀傷,也不是來消除痛苦。我是陪伴,是一面鏡子,是一條柔軟的路。生者帶著愛而來,與記憶相遇、對話、覺察;在一次次祝福與告別後,慢慢找到自己的安定。
#死亡並不是終點, #而是另一種形式的連結。
在藝術的陪伴下,哀傷被容納;
在生命教育的路途中,生者再次被看見。
而我想,藝術治療所做的,也正是陪伴這些「未完的關係」繼續以柔軟的方式存在。
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