25/06/2025
Le Qi cette force invisible qui nourrit le corps et l'esprit et participe à la longévité
Extrait du Souffle du Tao :
" Plonger dans la philosophie du Qi, c’est explorer bien plus qu’une simple pratique énergétique.
Au cœur de la médecine et des arts taoïstes, le Qi ( 氣) est l'essence même de la vitalité, de la santé et de l'harmonie.
Depuis des millénaires, il est considéré comme cette force mystérieuse qui traverse tout l’univers et anime chaque être
Pour saisir la profondeur du Qi, il faut d’abord voir au-delà de la simple énergie corporelle.
En Chinois, le caractère illustre une vapeur qui s’élève d’un bol de riz, suggérant une force subtile et nourricière.
Cette énergie omniprésente, qui relie chaque être vivant aux éléments naturels, se divise en trois types principaux :
le Qi céleste, le Qi terrestre, et le Qi humain.
Le Qi Céleste (Tian Qi, 天氣) : Représentant les forces cosmiques issues du soleil, de la lune, et des étoiles, ce Qi est à l’origine des phénomènes naturels tels que le climat, les saisons et les cycles lunaires. Les anciens chinois voyaient en lui une influence directe sur la Terre, qui, par des ajustements constants, maintient l’équilibre entre le vent, la pluie, et la chaleur.
Le Qi Terrestre (Di Qi, 地氣) : Le Qi terrestre est cette énergie qui s’écoule à travers les montagnes, les rivières, et même les champs magnétiques de la Terre. Comme un réseau souterrain, il influence la fertilité des sols et le développement de la flore. Un lieu bien nourri en Qi terrestre est propice à la vie et à l’harmonie. Le Feng Shui, par exemple, utilise cette énergie pour identifier les lieux où cette énergie est la plus favorable.
Le Qi Humain (Ren Qi, 人氣) : En chacun de nous, le Qi humain est cette force essentielle qui maintient notre santé, notre vitalité et notre équilibre émotionnel. Lorsqu’il est harmonisé avec le Qi céleste et terrestre, il favorise une santé optimale, tandis que les blocages et déséquilibres peuvent entraîner fatigue, anxiété ou même des maladies.
Cela implique une approche globale où chaque aspect de notre vie contribue à nourrir notre Qi et à maintenir notre vitalité.
Les Réservoirs d'Energie :
Les Trois Dantian : Réservoirs Sacrés de l’Énergie Vitale
Dans le corps humain, le Qi est stocké et concentré dans trois centres d’énergie, ou Dantian, que l’on considère comme des "lacs de Qi".
Dantian Inférieur (Jing) : Situé sous le nombril, ce centre énergétique est considéré comme la "racine" du Qi vital. C’est là que l’on cultive la force physique et la vitalité de base. En pratiquant des techniques comme le Qigong ou le Tai Qi, le Dantian inférieur est activé pour renforcer la santé et prolonger la longévité.
Dantian Moyen (Qi) : Localisé au niveau de la poitrine, il est associé aux émotions et aux sentiments. Ce centre est comme un "réservoir" d’énergie émotionnelle, et lorsque le Qi y circule librement, il favorise la paix intérieure et la stabilité émotionnelle.
Dantian Supérieur (Shen) : Situé dans la tête, entre les sourcils, ce centre est dédié aux capacités mentales et spirituelles. Par la méditation et la visualisation, on peut éveiller ce Dantian pour explorer des dimensions spirituelles plus profondes, favorisant la clarté mentale et une vision plus élevée de la vie.
Ces Dantian sont comme des "batteries" d’énergie qui alimentent le corps et l’esprit.
Le Qi et la Psyché : Nourrir l’Esprit pour Équilibrer le Corps
Le Qi ne se limite pas à une énergie physique.
Il est également une force psychique qui influence directement notre esprit et nos émotions.
En travaillant sur le Qi psychique, on agit sur les émotions perturbatrices, favorisant une stabilité émotionnelle et mentale essentielle pour vivre une vie harmonieuse.
En cultivant ce Qi intérieur, nous créons un espace de calme et de lucidité, où l’esprit devient stable et l’âme alignée avec le corps.
Cette approche permet ainsi une connexion intime entre santé physique et équilibre émotionnel, et elle nous rappelle que prendre soin de notre Qi psychique est aussi essentiel que de cultiver notre énergie physique.
L’Unité de la Matière et de l’Esprit : Une Vision Holistique du Qi
Contrairement aux approches occidentales qui séparent souvent le corps de l’esprit, la vision Chinoise du Qi les relie en une unité indissociable.
Le Qi agit comme un pont entre la matière et l’esprit, dissolvant la frontière entre le physique et le psychique.
Le Qi, en circulant librement, favorise une interaction naturelle entre nos pensées, nos émotions et notre état physique. Cette approche holistique crée un équilibre qui va bien au-delà de la santé physique, et elle nous rappelle que chaque émotion, chaque pensée, et chaque intention influencent notre énergie intérieure.
En prenant soin de notre Qi dans sa dimension physique, émotionnelle et psychique, nous nourrissons notre vitalité, notre stabilité mentale, et notre connexion à l’univers.
C’est un chemin vers une vie harmonieuse, où chaque respiration, chaque mouvement et chaque pensée s’alignent pour soutenir notre bien-être intégral.
Cultiver le Qi, c’est s’engager dans un voyage vers soi-même, un voyage qui enrichit notre existence et nourrit notre esprit.
Si cette philosophie résonne en vous et que vous êtes prêt(e) à plonger plus profondément dans cet art ancien, venez découvrir le Qigong du Tigre Blanc, Qigong Taoiste de Santé selon l'Enseignement de Maitre Tevia Feng
Renseignements
Evelyne tél 79 04 98 ou mp 😊
Au plaisir de vous accueillir dans cette belle Energie ✨
