Nirmala.pl Instytut Jogi i Ajurwedy

10/02/2025

Serdecznie zapraszamy, jeśli macie jakieś pytania to jesteśmy do waszej dyspozycji. 🙏🕉️🙏

05/02/2025

30/01/2025

🔥 ZAPRASZAMY NA MAGICZNĄ CEREMONIĘ OGNIA! 🔥

Drodzy Przyjaciele,
Z okazji zakończenia szóstej edycji Kursu Zawodowego Holistyczny Terapeuta dla Ciała i Umysłu, tradycyjnie odbędzie się Ceremonia Ognia – HAVAN tuż przed wręczeniem dyplomów. Każdy, kto chce, może do nas dołączyć!
Zapraszamy Cię na wyjątkowy rytuał ognia.

📍 Gdzie? Wrocław, ul. Kościuszki 117/5u, I piętro
📅 Kiedy? 16 lutego 2025, godz. 10:00
🌟 Aby wziąć udział, prosimy o potwierdzenie obecności mailowo:
📩 pmittal1915@gmail.com
Liczba miejsc jest ograniczona. Po zapisaniu się otrzymasz szczegółowe informacje o tym, jak przygotować się do HAVAN.
Do zobaczenia! 🙏🕉🙏

23/01/2025

Doświadczenie pięciu koszy (kosha lub warstw ciała)

Annamaya kosha, ciało materii, to pierwszy poziom naszego doświadczenia. Ludzkie ciało to nie tylko kompozycja kości, krwi, mięśni i skóry. Cała ludzka struktura ma zarówno wymiar jawny, jak i nieprzejawiony. Zasięgi ciała wykraczają poza strukturę fizyczną. Oddziałują w wymiarze materii poprzez Annamaya kosha; przemieszczanie się ciała z miejsca na miejsce, uczucie głodu i pragnienia, potrzeby ciała fizycznego — wszystko to należy do doświadczenia Annamaya kosha (powłoka naszego ciała, która powstaje z tego co jemy i pijemy, powstaje z naszego pokarmu).

Na obecnym etapie ewolucji nie wyszliśmy poza Annamaya kosha. Cała nasza świadomość i obserwacja opierają się na doświadczeniach ciała fizycznego. Jeśli odczuwam ból w jakiejkolwiek części ciała, moja koncentracja i świadomość są odwrócone. Jeśli moje ciało odczuwa przyjemność, poczucie dobrego samopoczucia i równowagi, to mój umysł ma swobodę podążania w innych kierunkach i celach w życiu. Ciało staje się centralnym punktem zarówno naszej uwagi, jak i przyciągania. Wyobraź sobie tylko, co trzeba zrobić, aby podnieść poziom świadomości poza doświadczenie ciała, poza wymiar fizyczny. Świadomość Annamaya zajmuje około siedemdziesięciu pięciu procent naszej świadomości w codziennym życiu w stosunku do innych koszy i doświadczeń. Doświadczenie Manomaya zajmuje około dwudziestu procent naszej świadomości.

W Manomaya kosha, ciele mentalnym, jesteśmy na ogół świadomi naszych potrzeb, słabości, pragnień, ambicji – co lubię, czego nie lubię, czego pragnę, a czego nie. To rozproszenie mentalnych energii uświadamia nam powierzchowność Manomaya kosha. Używam słowa „powierzchowność”, ponieważ nie ma prawdziwego analitycznego procesu kierującego działaniami Manomaya kosha. Dlatego w jodze podkreślono jeden ważny punkt - bądź świadomy. Bądź świadomy, obserwuj, zrozum wszystko we właściwym nastroju. Miej szerokie, pozytywne spojrzenie na życie. Ten nacisk na bycie świadomym, na obserwowanie siebie, ma na celu poszerzenie zakresu doświadczenia Manomaya, abyśmy byli w stanie postrzegać i stabilizować doświadczenia mentalne. Wtedy będziemy w stanie zrozumieć potrzeby, słabości, ambicje i pragnienia we właściwej perspektywie.

Pranamaya kosha, wymiar energii, również jest w nas ograniczony. Jak stajemy się świadomi energii? Za pomocą jakiej zdolności stajemy się świadomi energii, która przenika wszystko wokół nas, która istnieje w nas? Generalnie przez uczucie. Jeśli staję przed kimś, kto ma dobrą naturę, mówię: „On ma dobrą energię”. Ja coś od niego otrzymuję, ale faktycznie doświadczyć tej energii, którą on wyraża w postaci prany, jest dla nas praktycznie niemożliwe. Tak więc, z pozostałych pięciu procent naszej świadomej świadomości, tylko około dwóch procent jest świadomych Pranamaya kosha, ponieważ nawet świadomość energii jest powiązana z doświadczeniem umysłu, a poprzez umysł tak naprawdę nie jest możliwe uzyskanie wglądu - głębokiego doświadczania energii.

Energia składa się z innych substancji niż energia umysłu. Umysł jest świadomością. Struktura umysłu różni się od struktury prany. Zewnętrznej manifestacji energii w ciele można doświadczyć w postaci ciepła. Wewnętrznej manifestacji tej bioenergii, prany, można doświadczyć w postaci impulsów elektrycznych, łączących ze sobą różne ośrodki mózgu. Psychiczna manifestacja energii jest doświadczana w postaci prądu, ruchu, płynącego w różnych nadi.

Z wiedzą i przebudzeniem Pranamaya kosha, czasami jedna część ciała staje się bardzo gorąca, podczas gdy druga pozostaje zimna. Czasami w całym ciele pojawia się uczucie drżenia, które pochodzi z wnętrza i nie ma nic wspólnego ze środowiskiem zewnętrznym. Celem wielu praktyk jogicznych, takich jak pranayama lub inne techniki, jest stopniowe budowanie subtelnej świadomości prany i jej funkcji w Annamaya kosha i w Manomaya kosha, zanim stanie się ona świadoma w Pranamaya kosha.

Następne w kolejności jest Vijnanamaya kosha, wyższe ciało mentalne. Vijnana można wytłumaczyć jako „intuicyjną zdolność umysłu”. Odnosi się do poziomu umysłu, który jest świadomy zarówno na poziomie wewnętrznym, jak i zewnętrznym. Vijnanamaya kosha jest w rzeczywistości spontaniczną i intuicyjną świadomością siebie, która przejawia się w około dwóch procentach naszej świadomości. Nawet tutaj często wątpimy, czy otrzymana przez nas intuicja jest prawdziwa czy fałszywa, ponieważ wkład Vijnanamaya kosha jest filtrowany i rozpoznawany przez Manomaya kosha. Zastanawiamy się więc, czy instrukcje, które otrzymaliśmy, pochodzą od Boga, czy od diabła i co powinniśmy z tym zrobić. Czy powinniśmy robić to, co podpowiada nam nasz umysł, czy też powinniśmy dwa razy się nad tym zastanowić i zobaczyć, co się stanie? Czy powinniśmy iść naprzód, czy powinniśmy się wstrzymać? Ten przebłysk intuicji jest bardzo rzadki. Doświadcza się tego w stanach głębokiej medytacji, kiedy przekraczane są racjonalne granice i intelektualne koncepcje umysłu, i kiedy wewnątrz rodzi się intensywna samoświadomość. Tę intuicję trzeba obudzić, ponieważ reprezentuje ona drugą połowę naszej osobowości, nieprzejawioną stronę świadomości, mądrości, zrozumienia i wiedzy. Ostatecznie więc celem medytacji jest wejście w niezamanifestowany, subtelny wymiar umysłu.

To wszystko brzmi dosyć skomplikowanie, ponieważ my w świecie zachodnim mówimy o mindfulness, i na ten temat mamy mnóstwo książek dostępnych choćby w Empiku. Ale aby to rozpoznać i dobrze zrozumieć powinniśmy poprzez jogę i wedanty rozumieć, że mamy świadomość swojej świadomości. Ale świadomość składa się ze świadomości, podświadomości, nieświadomości, zbiorowej nieświadomości, kosmicznej nieświadomości, nadświadomości, zbiorowej świadomości i kosmicznej świadomości.

Anandamaya kosha jest doświadczeniem błogości. To doświadczenie błogości nie jest tym samym, którego doświadczamy podczas medytacji. Kiedy się go doświadcza, jest nie do opisania, ponieważ tutaj nastąpiła fuzja indywidualnego umysłu z kosmicznym umysłem. Uczucie jest tak intensywne i tak potężne, że całe ciało, cała istota jest naładowana tym doświadczeniem. Całe ciało przechodzi przemianę. Każda atomowa cząsteczka ciała napełnia się witalnością, radością, przyjemnością i szczęściem, czego można doświadczyć także fizycznie. Jeśli zdarzy ci się dotknąć ciała kogoś, kto osiągnął doświadczenie Anandamaya, poczujesz przepływ energii i zmieni się twoja własna świadomość.

Być może słyszeliście wiele historii o świętych lub rozwiniętych istotach, które niosą ze sobą ten ładunek i promieniują tymi uczuciami na wszystkich. Osoba może czuć się całkowicie przygnębiona, ale po spędzeniu choćby niewielkiej ilości czasu z tak rozwiniętą osobą wyjdzie po spotkaniu z nią uśmiechnięta i zobaczy świat w nowym świetle, a wszystkie jej problemy znikną i skończą się. To jest stan siddha. Siddha oznacza „doskonałą istotę”. Istota, która stała się doskonała, nie może ponownie stać się niedoskonała, ponieważ nastąpiła zmiana we wszystkich innych wymiarach doświadczenia - Vijnanamaya, Pranamaya, Manomaya i Annamaya kosha.

Tekst powstał na podstawie fragmentu książki „Joga Darśan” Swami Niranjanananda Saraswati oraz mojego rozumienia wykładu Osho i Swami Sarvapriyananda.

Piyush Mittal
Nirmala Instytut Jogi i Ajurwedy
🙏🕉️🙏

19/01/2025

Mahamrityunjaya Mantra
ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् |
उर्वारुकमिव बन्धनान्मृत्योर्मुक्षीय माऽमृतात् ||
Mantra pojawia się po raz pierwszy w RV 7.59, która jest złożonym hymnem przypisywanym Vasiṣṭha Maitrāvaruṇiemu. Jeśli zapytasz o znaczenie mantry Mahamrityunjaya, większość ludzi powie, że jest to mantra poświęcona Panu Śiwie i poda definicję zgodnie z dosłownym znaczeniem każdego słowa.
Która brzmi tak:
Oddajemy cześć Trójokiemu, który pachnie i odżywia wszystkich.
Jak owoc spada z niewoli łodygi, wyzwolimy nas od śmierci, od śmiertelności.

Ważniejsza jest jednak wibracja, którą tworzysz. Połączenie dźwięków w dowolnej mantrze tworzy specyficzną wibrację w ciele. Nasze ciało ma wymiar wibracyjny. Wszystkie komórki i atomy wibrują w harmonii ze sobą. Z chwilą zerwania tej harmonii na poziomie wibracyjnym następuje zniszczenie ciała i zaczynamy umierać. W śmierci pulsowanie ciała ustaje, a siła życiowa opuszcza ciało. Wibracje są manifestacją siły życiowej.

Symbolicznie wibracje te są reprezentowane w różnych czakrach lub ośrodkach psychicznych. Kiedy używamy kombinacji mantr lub sylab dźwiękowych, aktywujemy i wydobywamy potencjał tych wibracji, które są nieodłącznie związane z ciałem. Kiedy używamy ciągu wibracji, jak w mantrze Mahamrityunjaya, wibracje te ponownie wyrównują zakłócenia w systemie wibracyjnym. Za pomocą tej mantry można skutecznie zarządzać chorobami.

Silne sylaby Mahamrityunjaya „Tryambakam yajamahe” tworzą wibrację, która zgodnie z tradycją usuwa wpływy tamasu, stagnacji, tej statycznej natury, która jest pozbawiona inspiracji i motywacji. W jodze człowiek staje się bardziej świadomy pola energetycznego „pranamaya kosha”. Choroba, zgodnie z teorią jogi, pojawia się, gdy ciało traci radość i chęć do życia, więc mantra Mahamrityunjaya, przestawiając częstotliwości i wibracje w naszym ciele, sprzyja zdrowiu i uzdrowieniu.

Podczas uroczystości Sita Kalyanam w 1998 roku Śri Swamidżi polecił wszystkim mantrę Mahamrityunjaya i mantrę Gayatri. Powiedział: „Daję ci gwarancję, że jeśli zrobisz to z intensywnym skupieniem, siłą woli, czystością serca i uczuć, nie ma wątpliwości, że zapewnione zostanie zdrowie i uzdrowienie, czy to dla ciebie, czy dla innych”.

Każdego ranka, kiedy jedenaście razy intonujemy mantrę Mahamrityunjaya, wibracje dźwiękowe i częstotliwości aktywują splot słoneczny, czakrę manipury, a słaba energia praniczna w różnych częściach ciała zostaje ponownie wzmocniona. Gdy osłabione energie zostaną zrewitalizowane, pracują nad uwolnieniem, uwolnieniem nierównowagi i chorób ze struktury fizjologicznej. Dlatego mantra Mahamrityunjaya jest uznawana od niepamiętnych czasów jako mantra służąca do przebudzenia prana śakti, siły życiowej i osiągnięcia zdrowia. To uzdrawiająca mantra.

Mrityunjaya – znaczy Pogromca Śmierci, to jest jedno ze 108 imion Boga Śiwy.
Śiwa ma dwoistą naturę. Strzeże uniwersalnego porządku z dziką determinacją, niszcząc przywiązania i uwalniając swoich wielbicieli od ignorancji. Jest wewnętrznym kontrolerem i rozwiązującym, doprowadzającym kompulsywną pogoń za pasją, a nawet samym życiem, do naturalnego końca. Ten aspekt Śiwy znajduje odzwierciedlenie w jego starożytnym imieniu Rudra, „ten, który wyje”. Z drugiej strony, bardziej znane imię Śiwy, oznacza „pomyślny, łaskawy lub miły”. Tutaj współczucie jest naturą Śiwy. Jest schronieniem dobroci i dawcą dobrodziejstw. Z czułością i pewną ręką prowadzi tych, którzy dążą do samorealizacji i łagodzi cierpienie wszechświata.
Śiwa uosabia czystą świadomość. On manifestuje wszechświat i istnieje w nim jak sieć, w którą wpleciona jest każda cząstka i każda istota. Jednak pozostaje niewrażliwy na uroki i pokusy świata, gdy w milczeniu trzyma wszystko, co się porusza, w nieruchomej obecności. Jest Panem Joginów, ustanowionym w medytacji.

Istnieje wiele opowieści gloryfikujących Śiwę jako Mrityunjaya i wychwalających praktykę mantry Maha Mrityunjaya. Wiele z nich ma charakter alegoryczny - nadając postaciom i fabule symboliczne znaczenie; inne są przede wszystkim inspirujące; jeszcze inne ujawniają szczegóły dotyczące konkretnych praktyk.

Moc mantry została wyjaśniona przez samego Śiwę w Netra Ta**ra, rozmowie nagranej między Śiwą i jego żoną Parwati. Na początku tekstu Parwati pyta: „Twoje oczy są takie piękne; są napełnione łzami współczucia. Jak to możliwe, że z takich oczu buchnął straszliwy ogień zdolny zamienić śmierć w popiół?”.

Śiwa powiedział: „Przyłącz się do jogi, o Parwati, bo tylko wtedy będziesz w stanie zrozumieć, w jaki sposób ogień tkwiący w moich oczach jest nieśmiertelnym eliksirem. Światło w moich oczach jest wszechprzenikające. Zwraca się w każdym kierunku i znajduje się we wszystkich stanach czuwania, śnienia i snu. Jest źródłem życia dla wszystkich żywych istot. Można go poznać tylko poprzez praktykę jogi i nigdy nie mogą go doświadczyć ci, którzy nie mają wysiłku”.

„Światło w moich oczach jest tym samym, co własny blask. To jest oczywiste. To najwyższa forma wewnętrznej siły. Jest wieczny i jest ojas (promienista energia, która napełnia materię życiem). To siła woli - niezłomna wola duszy. W nim tkwi ziarno wszechwiedzy, moc poznania i moc działania. To przez tę wewnętrzną siłę niszczę i tworzę”.

„Cały wszechświat jest wypełniony i podtrzymywany przez tę energię. W rzeczywistości siły woli, wiedzy i działania razem są moimi oczami. Są źródłem nieśmiertelności, ostateczną siłą uzdrawiania i pożywienia. Są ucieleśnieniem mojej promiennej witalności. Znawcy nauki mantry nazywają ją Mrityunjaya, „pogromca śmierci”. Pozwala osiągnąć wolność od wszelkich form niedoli, ponieważ jest niszczycielem wszystkich chorób. Medytacja nad tym olśniewającym światłem objawiającym się w formie mantry Mrityunjaya ochładza palący żar ziemskiego i duchowego ubóstwa. Jest czysty, spokojny i niezawodny”.

„Światło tej mantrycznej śakti przyćmiewa miliony słońc. To tym ogniem promiennej boskiej energii błyskawicznie niszczę świat i tchnę w niego życie w mgnieniu oka. Nie ma nic poza tą mocą….”.

Dzięki tej mantrze można pokonać wszystkich wrogów (złość, nienawiść, zazdrość i chciwość). Jest źródłem długowieczności, zdrowia i dobrego samopoczucia…. Przyjmując różne formy i kształty, moc tego światła, mantra Mrityunjaya przenika cały wszechświat. Jest źródłem wszelkiej ochrony fizycznej, psychicznej i duchowej. Nie ma większej tajemnicy niż ta, tajemnica moich oczu, zamieszkującego w nich ognia i tego, jak ten ogień manifestuje się w formie mantry Mrityunjaya ”.
- Fragment z Netra Ta**ra, przetłumaczony przez dr Pandita Rajmani Tigunaita.

JAK KORZYSTAĆ Z TEJ LECZNICZEJ MANTRY
Wielu medytujących uczyniło mantrę Maha Mrityunjaya częścią swojej codziennej rutyny. Nie ma ograniczeń co do tego, kto może się uczyć i praktykować mantrę, ani też nie jest konieczne przyjmowanie mitologii otaczającej mantrę, aby jej używać. Wystarczy podejść do tego z szacunkiem.

Pierwszym krokiem jest nauczenie się prawidłowego recytowania mantry. Chociaż tekst może wydawać się długi, ma tylko trzydzieści dwie sylaby i można się go nauczyć przy niewielkim wysiłku. Powolne powtarzanie połączone z powtórzeniem znaczenia poszczególnych słów pomoże w ich zapamiętaniu.

Kiedy już nauczysz się mantry, przywołaj ją na myśl, rozpoczynając codzienną medytację, jako rodzaj inwokacji do swojej normalnej praktyki. Po uspokojeniu ciała i oddechu wykonaj 3, 11, 21, a nawet 36 recytacji i pozwól swojemu umysłowi pochłonąć się dźwiękami i rytmem każdej linii. Pozwól mantrze przyciągnąć twoją świadomość do centrum serca lub brwi, w zależności od tego, co wydaje ci się najbardziej naturalne, i użyj tego centrum jako centralnego punktu swojej świadomości. Jeśli recytujesz mantrę, aby pomóc w problemach zdrowotnych, skup swoją uwagę na ośrodku pępka.

W pewnym momencie możesz chcieć wykonać więcej powtórzeń w danym okresie. Istnieje wiele powodów, dla których warto to zrobić. Możesz przechodzić przez okres złego stanu zdrowia lub niskiego poziomu energii; możesz szukać głębszego poczucia bezpieczeństwa lub pewności; możesz czuć się zestresowany lub przytłoczony wydarzeniami lub przywiązaniami w swoim życiu.

Każdego dnia, przed rozpoczęciem, pamiętaj o wizjonerze mantry Maha Mrityunjaya, mędrcu Wasiszcie. Po prostu przypomnij sobie jego ducha, okazując mu szacunek. Następnie zacznij swoją praktykę. Z czasem może się okazać, że jedna lub dwie malas, które wykonujesz każdego dnia, stały się stałym elementem twojego życia.

Tekst zainspirowany wyjaśnieniami Paramahamsa Swami Niranjan ji oraz własną praktyką.

Piyush Mittal
Nirmala Instytut Jogi i Ajurwedy
Źródło zdjęć: Internet

08/01/2025

Serdecznie zapraszam

🌟 PIYUSH MITTAL – Prelegent III Konferencji Holistyczne Aspekty Rozwoju Psychofizycznego Dzieci i Młodzieży 🌟

Z wielką radością przedstawiamy jednego z naszych wyjątkowych prelegentów, Piyusha Mittala, który wygłosi inspirujący wykład na temat:

„Joga Nidra dla dzieci jako narzędzie wspierające rozwój emocjonalny i budowanie spokoju i uważności.”

📅 Kiedy i gdzie?
🗓 12-13 kwietnia 2025 r.
📍 Wrocław, Hotel DB

Kim jest Piyush Mittal?
Piyush Mittal to doświadczony nauczyciel jogi i ajurwedy, wykładowca, założyciel oraz prezes Nirmala.pl Instytutu Jogi i Ajurwedy. Od ponad 42 lat świadomie praktykuje jogę i z pasją przekazuje swoją wiedzę innym. Jego wyjątkowe umiejętności łączenia tradycyjnej mądrości z praktycznymi rozwiązaniami współczesnego świata czynią go jednym z najbardziej cenionych ekspertów w tej dziedzinie.

O wykładzie:
W czasie swojego wystąpienia Piyush Mittal opowie, jak praktyka Jogi Nidry, znanej również jako joga świadomego relaksu, może wspierać dzieci w rozwoju emocjonalnym, budowaniu spokoju i wzmacnianiu uważności. Dzięki tej technice dzieci mogą lepiej radzić sobie ze stresem, rozwijać empatię oraz budować wewnętrzną harmonię.

To idealna okazja, by poznać praktyczne narzędzia, które mogą pomóc zarówno dzieciom, jak i dorosłym w pielęgnowaniu zdrowia psychicznego oraz osiąganiu równowagi w codziennym życiu.

Dlaczego warto wziąć udział?
Piyush Mittal ma niespotykaną zdolność przystępnego przekazywania głębokiej wiedzy, inspirując uczestników do wdrażania prostych, a jednocześnie niezwykle skutecznych praktyk w życiu codziennym.

🎟 Nie przegap tej wyjątkowej okazji!
👉 Rejestracja oraz szczegóły: [www.holistycznakonferencjadim.pl]

Zapraszamy na niezapomniane spotkanie z holistycznym podejściem do rozwoju dzieci i młodzieży! 🌱

01/01/2025

AUM Om ॐ
Znaczenie Om jest trudne do zrozumienia i wyjaśnienia. Jest to mantra z tak wielką symboliką i siłą, że trzeba dać sobie czas, aby naprawdę rozmyślać nad jej znaczeniem.

Jako postanowienie nowo roczne proponuje wam Medytacja nad OM, ramach eksperyment proszę praktykować przez pół roku, 10 minut dziennie i obserwować co się zmienia we was. Aby to wyjaśnić jaka jest moc Bija Mantra AUM, posługuje się naukami od Swami Vivekanandy i Swami Sivananda. 🙏🕉🙏

Swami Vivekananda wyjaśnia jak AUM / OM reprezentuje cały fenomen wytwarzania dźwięku. Jako taki musi być naturalnym symbolem, matrycą wszystkich różnych dźwięków. To oznacza cały zakres i możliwość wszystkich słów, które można wytworzyć.

A-U-M
Kiedy intonujesz Om, intonujesz dźwięki, które są źródłem wszelkiej komunikacji werbalnej między ludźmi. Om składa się z trzech liter sanskryckich A-U-M, które brzmią jak aoommm podczas intonowania. Wszystkie wyartykułowane dźwięki mowy i języka powstają w przestrzeni między grzbietem gardła i ustami. Kiedy intonujesz A-U-M, zobaczysz, że dźwięk jest tworzony z tyłu gardła, U porusza się do podniebienia, a M z ustami.

Triadę interpretowano na najróżniejsze sposoby, m.in.:
🙏 jako symbol trzech światów nieba, ziemi, przestworu pośredniego
🙏 trzech bóstw tworzących oraz reprezentowanych przez nie faz istnienia kosmosu: powstawania (Brahman), trwania (Wisznu) i zagłady (Shiva)
🙏 trzy uniwersalne procesy przyjścia, istnienia i przejścia trzech Wed: Rygwedy, Jadźurwedy i Atharwawedy
🙏 znaczy „kłaniam się, zgadzam się, akceptuję”. Akceptuję me nieśmiertelne przeznaczenie. Akceptuję rację mego istnienia. Akceptuję moją odpowiedzialność bycia. Akceptuję składniki mej rzeczywistości. Akceptuję Płomień jako Boga we mnie.
🙏 OM obejmuje wszystkie potrójne doświadczenia człowieka, trzy stany świadomości - przebudzenia, snu, głębokiego snu.

Litera A
🙏 ten rezonans powinien pochodzić z tylnej części gardła
🙏 łączy nas z naszą indywidualną jaźnią lub ego
🙏 reprezentuje stany świadomości - przebudzenia
🙏 odpowiada czakrze serca - Anahata chakra
🙏 symbolizuje początek, przejawienie oraz rozwój.

Litera U
🙏 ten rezonans powinien pochodzić z tylnej części języka w kierunku warg
🙏 reprezentuje energię umysłu i wszechświata; ta wibracja wywołuje równowagę i klarowność
🙏 reprezentuje stany świadomości – snu, reprezentuje plan mentalny i astralny, świat duchów
🙏 odpowiada czakrze gardła - Visuddha chakra
🙏 odpowiada trwaniu; reprezentuje ciało subtelne.

Litera M
🙏 praktykujący zamyka usta wokół dźwięku, aby doświadczyć wibracji w całej głowie i ciele
🙏 ta sylaba przywołuje uczucie jedności między ciałem i światem
🙏 reprezentuje stany świadomości - głębokiego snu (sen bez snu)
🙏 odpowiada czakrze korony - Sahasrara chakra
🙏 symbolizuje rozpad, zamieranie i inwolucję; reprezentuje ciało przyczynowe.

Anagata (cisza)
🙏 ta istotna faza AUM powoduje / doprowadza do tego, że praktykujący jogę doświadcza błogiego stanu ciszy i poczucia jedności
🙏 cisza to stan symbolizujący OBSERWATORA.

Medytacja nad OM:
Swami Sivananda wyjaśnia, że stan turiya, Brahman, Atman i OM są jednym.
🙏 OM jest ucieleśnieniem esencji całości Wed. Cała esencja Wed jest skompresowana w symbolu OM. Ten symbol jest obdarzony okultystycznymi mocami najwyższego charakteru.
🙏 Aspiranci, którzy podążają ścieżką Wedanty, zawsze powtarzają OM w myślach i cieszą się najwyższą błogością z tej mistycznej praktyki.
🙏 Żyj i poruszaj się w OM..
🙏 Wypowiadaj OM w każdym oddechu. Bądź zawsze czujny w błogości OM. Rozpuść sen tego złudnego świata w czuwaniu OM. Zatop ból i nieszczęścia samsary w błogości OM, błogości wieczności, siedzibie pokoju, błogości i radości.

Medytacja nad OM prowadzi do urzeczywistnienia Brahma Jnana. OM to imię Brahmana. Poprzez właściwe zrozumienie OM i jego właściwego znaczenia możesz znaleźć sposób na podejście i urzeczywistnienie Brahmana.

Parabrahman, Wieczna Najwyższa Istota, miejsce przebywania wszystkiego, co żyje i się porusza, jest poza nazwą i definicją. Wedy odważyły się nadać Jej imię, aby człowiek mógł Ją rozpoznać i nazwać. Nowo narodzone dziecko nie ma imienia, ale po otrzymaniu imienia będzie na nie odpowiadać. Ludzie, których dręczą cierpienia tego świata, uciekają się do Bóstwa po schronienie i nazywają Ją imieniem. Kiedy Brahman jest wzywany przez imię, to, co jest ukryte, zostaje objawione aspirantowi.

Brahman jest najwyższy ze wszystkich. OM jest Jego imieniem. Więc OM należy czcić. OM jest wszystkim. OM jest imieniem lub symbolem BOGA, Ishwary lub Brahmana. OM jest twoim prawdziwym imieniem.

OM daje pokój, spokój, ciszę i pogodę ducha. Ten symbol przynosi cały wszechświat i wszystko, co zawiera w swoim zakresie... OM obejmuje wszystko, co możemy sobie wyobrazić, a także coś więcej. Jako taki jest odpowiednim symbolem do medytacji. Żaden inny symbol nie może objąć tak wiele w swoim zakresie.

Podobnie, kiedy słyszysz dźwięk OM, oznacza on Satchidananda Brahmana, Absolutne Istnienie, Absolutną Wiedzę, Absolutną Błogość.

Recytuj OM przez pół godziny. Recytuj również inne słowo przez pół godziny. Sam poczujesz różnicę.

Istnieje prawdziwy związek między OM, symbolem i Brahmanem, rzeczą oznaczaną przez symbol OM. Myśl i słowo są nierozłączne. OM i Brahman są nierozłączne. Kiedy pomyślisz o obrazie OM, obraz ten przywoła w twojej pamięci Brahmana, rzecz oznaczaną. Istnieje bliski związek między symbolem OM i Brahmanem, rzeczą oznaczaną.

W Biblii znajdziesz: „Na początku było słowo, a słowo było u BOGA i słowo było BOGIEM”.

OM zatem reprezentuje wszystko. OM jest podstawą twojego życia, myśli i inteligencji. Wszystkie słowa oznaczające obiekty są skoncentrowane w OM. Stąd cały świat pochodzi z OM, spoczywa w OM i rozpuszcza się w OM... Wszystkie litery alfabetów wszystkich języków są zawarte w tej tajemniczej, świętej monosylabie OM. Dlatego też jest całkiem właściwe, aby uważać OM za symbol lub imię Brahmana... Tylko OM jest stałą rzeczywistością. OM jest duszą twojego oddechu.

Rishis i mędrcy dawnych czasów, którzy osiągnęli samorealizację, doświadczyli tajemniczych efektów powtarzania lub śpiewania OM. Po przeprowadzeniu długich badań i eksperymentów nad OM i jego wibracjami, medytowali nad OM przez znaczny okres, a następnie dali światu OM jako właściwy symbol Brahmana. To nie jest hokus-pokus ani sztuczka kuglarza. To autorytatywne stwierdzenie jasnowidzów. OM służyło im jako światło latarni morskiej lub bezpieczna łódź, gdy żeglowali po burzliwych i głębokich, nieżeglownych wodach tego oceanu Samsary. Poprzez OM bezpiecznie wspięli się na szczyt wzgórza nirvikalpa samadhi, wiedzy o Jaźni, Brahma Jnana. Możesz bezpiecznie polegać na ich naukach.

OM to drabina, która zabiera aspiranta na wyższe poziomy nadświadomości i duchowe wyżyny splendoru i chwały. Medytacja nad OM ujawni ci prawa wyższych planów i prawa duchowe. Medytacja nad OM da ci wyzwolenie, nieśmiertelność, odwagę, wewnętrzną siłę duchową, najwyższy spokój, przenikliwy wgląd i zmieni twoje istnienie.

Wiesz już, że w ciągu jednej sekundy fale radiowe okrążają cały świat siedem razy. Tajemnicze rzeczywiście! Czy kiedykolwiek o tym myślałeś? Czy kiedykolwiek myślałeś o skuteczności tego tajemniczego śpiewania wibracji OM? Jeśli ten naukowy fakt jest prawdziwy, w co wierzę, to wibracje śpiewania OM rozprzestrzeniły się po całym świecie.

Czego naucza Pan Krishna, trzymając flet w rękach Krishny? Jaka jest symboliczna filozofia fletu? Flet jest symbolem OM. Krishna mówi: "Opróżnij swój egoizm. Będę grał na twoim ciele-flecie. Staniesz się jednym z Moją wolą. Przyjdź do OM. Medytuj nad OM. Wnikniesz w Moją Istotę. Usłysz wewnętrzną, poruszającą duszę muzykę duszy, muzykę OM i odpoczywaj w wiecznym pokoju".

OM nazywa się Pranava, ponieważ przebiega przez Pranę, czyli siłę życiową i przenika życie.

Rytm powtarzania OM powoduje spokój umysłu. Śpiewanie OM, cicha Japa OM i medytacja nad OM tworzą harmonijne wibracje w umyśle lub subtelnym ciele, podnoszą umysł na wzniosłe wyżyny boskiej wspaniałości i ostatecznie podnoszą świadomość do stanu turiya, w którym medytujący traci swoją indywidualną świadomość i łączy się z Najwyższą Duszą, wszechobecną Świadomością Brahma.

Podstawowym znaczeniem Pranavy jest Najwyższy, o którym wiadomo, że ma naturę niepodzielnego Istnienia-wiedzy-błogości Absolutu (Satchidananda). Umożliwia to teraz przedostanie się na drugi brzeg oceanu Samsary. . . Medytacja nad tą Pranavą w formie mruczanej modlitwy (japa) jest przydatna do osiągnięcia krama-mukti (postępowego wyzwolenia). Jest ona podrzędna. Ale abstrakcyjna medytacja nad nią jest najlepsza. Znaczenia innych imion używanych przez oddanych są zawarte w znaczeniu Pranavy.

OM jest twoim najlepszym towarzyszem w życiu, ponieważ daje ci nieśmiertelność i wieczną błogość. OM jest twoim Sadguru. OM jest twoim przewodnikiem i nauczycielem. Dlatego dotrzymuj towarzystwa lub stałej satsanga z OM poprzez praktykowanie japa OM, śpiewanie OM, smarana (wspominanie) OM, chintana (odbijanie) OM, manana (ciągłe myślenie) OM, vichara (badanie natury) OM i medytację OM.

Japa OM to ciągłe powtarzanie OM, werbalnie, mentalnie lub w sposób nucący. Śpiewanie OM to głośne powtarzanie. Smarana OM to wspominanie OM lub Brahmana. Chintana OM to odbicie OM. Manana to myślenie o OM. Vichara OM to badanie natury Brahmana. Medytacja OM to nididhyasana (głęboka i głęboka medytacja) nad niewidzialnym, nieśmiertelnym Ja z advaita (niedualnym) bhava lub uczuciem.

To uczucie powinno dotrzeć głęboko do samego rdzenia twojego serca. Każda komórka, każdy por twojego ciała, każdy atom, każda cząsteczka, każdy nerw, każde włókno, każda kropla krwi, każda tętnica, każda żyła powinna potężnie wibrować lub pulsować tym świętym, podnoszącym duszę, wzniosłym uczuciem. Kiedy śpiewasz OM lub medytujesz nad OM, poczuj, że jesteś jednością z najwyższym Ja. Przekrocz świat imion i form i utożsamiaj się z wszechobecną czystą Świadomością.

Śpiewaj OM z samego dna swojego serca z głębokim uczuciem. Kiedy śpiewasz OM, znając jego wszechwiedzę, wszechmoc i wszechobecność, poczuj jak OM tryska swoim prawdziwym kolorem, z każdego nerwu, każdej żyły, każdej komórki, każdego atomu, każdej cząsteczki, każdego elektronu i samych krwinek twojego ciała. Wylewaj wibracje OM na świat z potężnym wigorem, szybkością, siłą i mocą. Przygotuj się teraz na doładowanie. Teraz rycz jak lew Wedanty i śpiewaj OM.

Odpędzaj złe myśli śpiewając OM. Czerp inspirację, moc i siłę śpiewając OM. Uzyskaj jednopunktowość umysłu poprzez wykonywanie japa OM. Rozpuść umysł w Brahmanie poprzez medytację nad OM i odpoczywaj w swojej własnej Satchidananda Swarupa.

Niech OM cię prowadzi, chroni, podnosi, prowadzi do celu i uwalnia. Kiedykolwiek czujesz się przygnębiony, kiedykolwiek masz lekki ból głowy, idź energicznym krokiem i śpiewaj OM podczas chodzenia. W trakcie śpiewania OM poczuj, że cała twoja istota jest wypełniona boską energią. Śpiewanie OM jest silnym, łatwo dostępnym tonikiem i jest specyficzne dla wszystkich chorób. OM jest panaceum lub suwerennym lekarstwem na wszystkie dolegliwości.

Wypróbuj ten przepis sam i poczuj cudowne efekty tego boskiego lekarstwa. Tak jak bierzesz lekarstwo, uciekaj się do śpiewania OM. Brahman, Atman, jest jednym z OM. Śpiewanie OM oznacza zbliżanie się do źródła i czerpanie z kosmicznej energii, która jest niewyczerpana.

Kiedy śpiewasz OM poczuj: „Jestem całym zdrowiem”. Wszystkie patogenne lub chorobotwórcze zarazki są niszczone lub spalone przez wibracje OM. Możesz intonować OM, siedząc w dowolnej, wygodnej asanie w swoim pokoju, w celu odzyskania, utrzymania lub poprawy swojego zdrowia.

Piyush Mittal
Nirmala Instytut jogi i ajurwedy

Tekst pisany na podstawie własnej praktyki oraz na postawie tekstów Swami Vivekananda oraz książki Swamiego Sivanandy: Meditation on Om

Zdjęcia z Internetu