100 DORES - Terapia Ayurvedica

100 DORES - Terapia Ayurvedica Massagem Terapêutica Ayurvedica
Rejuvenescimento,realinhamento das estruturas ósseas e muscular.re

CONSELHOS PARA A CONSOADAComo muitas vezes há tantas delícias gastronômicas em oferta no Natal, o conselho pode ser difí...
19/12/2021

CONSELHOS PARA A CONSOADA

Como muitas vezes há tantas delícias gastronômicas em oferta no Natal, o conselho pode ser difícil de seguir às vezes. Mas é muito importante que você coma sempre de acordo com o seu nível de fome.

A regra ayurvédica é deixar 25% do estômago vazio no final da refeição – você deve se sentir satisfeito, mas não completamente cheio. Isso permite espaço para que os ácidos e enzimas digestivos façam seu trabalho.

Novamente, é uma questão de ouvir o seu corpo. Quando há uma conversa animada, vinho inebriante e muitos sabores e cheiros para tentar os sentidos, muitas vezes você pode ignorar os sinais do seu corpo e acabar se sentindo inchado e sonolento.

Coma devagar, pegue porções menores. Quando você come devagar e em silêncio, é mais fácil dizer quando você atingiu o ponto de satisfação. Mesmo os alimentos orgânicos mais frescos irão criar Ama quando comidos em excesso.

Se tivesse de escolher apenas um adjetivo para caracterizar o inverno, esse seria frio. É, sem sombra de dúvida, a estaç...
20/12/2020

Se tivesse de escolher apenas um adjetivo para caracterizar o inverno, esse seria frio. É, sem sombra de dúvida, a estação do ano em que a superfície da Terra mais carece do elemento fogo. Como consequência, o agni (fogo digestivo) f**a mais forte, conferindo uma capacidade digestiva impressionante – ainda bem que o Natal é em dezembro.

Estações do ano ayurvédicas
De janeiro a julho, a força interior do Homem diminui, acompanhando os dias cada vez mais longos e quentes. No segundo semestre, as temperaturas f**am gradualmente mais baixas e o Homem mais forte, com um fogo digestivo cada vez mais ef**az1. Ambos os períodos são caracterizados por alterações sazonais que originam as seis estações do ano ayurvédicas:

Shishira, de janeiro a março – segunda metade do inverno;
Vasanta, de março a maio – primavera;
Grishma, de maio a julho – verão;
Varsha, de julho a setembro – monções (não se verif**a no nosso clima);
Sharad, de setembro a novembro – outono;
Hemanta, de novembro a janeiro – primeira metade do inverno.
Cada um dos seis sabores descritos em nutrição ayurvédica ganha especial força na respetiva estação, sendo, por isso, a altura ideal para os consumir e fazer preparados medicinais. Na primeira metade do inverno, por exemplo, o sabor mais potente é o doce, que tem uma qualidade pesada. É também nesta estação que temos maior capacidade digestiva, isto é, que o agni está mais apto para digerir alimentos pesados – curiosamente, a natureza presenteia-nos com abóboras, batata doce e abacates, entre outros alimentos.

Com os elementos terra e água, o dosha kapha predomina na segunda metade do inverno, que tende a ser mais húmida e chuvosa do que a primeira. O sabor amargo é o mais potente nesta estação e também o mais equilibrante, pois tem qualidades opostas a kapha.

Apesar dos dias curtos, frios e húmidos, é possível tirar o máximo partido desta estação e manter os teus doshas em equilíbrio. Aprende a ajustar a tua rotina e sente-te revitalizado(a), mesmo nos dias mais escuros.

Dosha vata - hidratação
Dada a qualidade húmida de shishira, esta pode ser, de certa forma, uma estação equilibrante para vata, que é governado pela leveza e secura. À medida que se aproxima a transição para a primavera, os dias f**am gradualmente mais quentes e os indivíduos vata cada vez mais felizes.

Se este dosha predomina em ti, aproveita esta época para reduzir o ritmo, fazer uma tarefa de cada vez, concluir assuntos pendentes e cuidar de ti. As primeiras semanas podem ser mais desafiantes, até porque o frio ainda se faz sentir, mas nada que estas rotinas diárias não resolvam:

Bebe meio copo de água morna com umas gotas de limão em jejum;
Mima-te com uma automassagem antes do d***e, aplicando óleo de sésamo morno;
Se nas noites mais frias e ventosas te apetecer f**ar no sofá enrolado em mantas, f**a – o teu corpo agradece;
Aposta nas gorduras saudáveis para hidratar o teu sistema digestivo, tais como o azeite, o óleo de mostarda e o ghee;
Tempera os teus pratos com gengibre, cardamomo, alho e sementes de mostarda;
Toma as refeições sempre à mesma hora, sem saltar, fazendo do almoço a principal;
Evita ao máximo alimentos e bebidas frias e anda bem agasalhado(a) – especialmente na cabeça, nas mãos e nos pés.

Dosha pitta - equilíbrio
Sempre quente e com um fogo digestivo invejável, o dosha pitta é aquele que se sente mais confortável no inverno – os dias chuvosos podem ser desafiantes devido à abundância do elemento água, mas não tanto como para um kapha. É, de facto, bastante favorável aproveitar as temperaturas baixas desta estação para fazer mais atividades ao ar livre, tais como caminhar ou correr, sempre sem exceder os seus limites.

Citando a sabedoria popular, nem tudo na vida são rosas. Com o aumento do calor interno durante o inverno, o agni de um pitta pode f**ar descontrolado e desequilíbrios como a azia, o refluxo gastroesofágico e a irritabilidade podem aquecer os dias de uma forma indesejável. Felizmente a sabedoria ancestral ayurvédica brinda-nos com soluções para (quase) tudo. Se este dosha predomina em ti:

Faz uma automassagem todas as manhãs, antes do d***e, com óleo de coco;
Não saltes refeições – excesso de fogo num estômago vazio é uma verdadeira bomba-relógio;
Evita alimentos picantes, ácidos e salgados, tais como bananas, toranjas, cebola, rábano, iogurte, natas ácidas e queijos curados;
Descobre os benefícios que os coentros frescos, os cominhos e o funcho te podem trazer e certif**a-te que incluis espargos, brócolos, arroz basmati e ghee nas tuas ementas semanais;
Se não sofres de hipertensão, adoça os seus pratos com alcaçuz – ao mesmo tempo que refresca também equilibra kapha.

Dosha kapha - desafio
Letargia e ganho de peso no inverno assentam como uma luva na teoria ayurvédica de que igual aumenta igual2. A boa notícia é que podes reverter esta tendência mantendo-te ativo(a) e quente, escolhendo os alimentos certos para ti e cuidando do teu corpo com terapias ayurvédicas como udvartana e garshana. Se este dosha predomina em ti, inclui na tua rotina:

Água morna com mel cru, em jejum – dada a sua propriedade especial, ou prabhava, o mel é um anti-kapha por excelência;
Dry brushing3 antes do d***e para estimular a circulação e remover as células mortas à superfície;
Exercícios aeróbicos como caminhada rápida, corrida e bicicleta;
Mel cru e alcaçuz, moderando o consumo de sal e doces;
Alimentos e bebidas quentes;
Pratos temperados com gengibre, canela, mostarda, paprica, pimenta preta e malagueta.
Abraça o inverno como a estação mais fértil do ano, deixa-te envolver no cheiro a terra molhada e aproveita o conforto do lar nos dias mais frios. Vais ver que esta ainda se vai tornar na tua estação do ano preferida.

A Ayurveda considera o ser humano como um todo unif**ado. Isto signif**a que todo ser é a união inseparável entre corpo,...
07/11/2020

A Ayurveda considera o ser humano como um todo unif**ado. Isto signif**a que todo ser é a união inseparável entre corpo, mente e espírito.
A dieta é uma parte central dessa prática médica originária da Índia.
Segundo a medicina ayurvédica, existem três biótipos ou forças vitais. Os chamados doshas são: vata, pitta e kapha. Do seu equilíbrio ou desequilíbrio surgem saúde ou doença, respectivamente. Em cada pessoa, pode haver a predominância de um ou dois doshas.
Na Ayurveda, é comum adotar o uso de suplementos alimentares ​​para manter ou restituir a saúde. A cúrcuma e o shatavari são alguns dos exemplos. Antes de comprar qualquer um desses produtos, é essencial avaliar critérios como a adequação a veganos e alérgenos.

Os melhores suplementos da Ayurveda:
Um dos suplementos mais utilizados na ayurveda, a cúrcuma — ou açafrão da terra — tem ação antimicrobiana e antifúngica. Além disso, age como anti alérgico e cicatrizante. A apresentação deste produto é com a cúrcuma em pó, revestida por cápsula de celulose e água purif**ada.
Poderoso antioxidante, acredita-se que o açafrão da terra também tenha influência na diminuição da pré-disposição à formação de tumores e má formação genética.

O suporte ideal ao tratamento de dores e fadiga:
O extrato concentrado de Ren Shen, como é chamado o Ginseng na medicina oriental, é muito indicado para melhorar o desempenho físico e mental.
A utilização deste suplemento ajuda na saúde do sistema circulatório e é reconhecida como ef**az no combate à depressão, promovendo grande sensação de bem estar. A orientação é que se consuma 20 gotas diluídas em 20ml de água, duas vezes ao dia, sempre após as refeições.

A importância do sabor na tua vida – Medicina Ayurvédica O sabor, ou melhor os sabores, têm uma enorme influência no equ...
23/10/2020

A importância do sabor na tua vida – Medicina Ayurvédica

O sabor, ou melhor os sabores, têm uma enorme influência no equilíbrio dos Doshas no corpo.

A quantidade de cada Dosha que o corpo produz, depende em primeiro lugar dos sabores que ingere.

Os sabores têm origem, tal como os Doshas, nos 5 elementos, que são: Terra (Prthvi), Água (Ãp), Fogo (Agni), Ar (Vãyu) e Espaço (Akãsa) (*).

O Reequilíbrio dos Doshas ocorre através da eliminação sistemática dos seus excessos, sendo isso importante porque todos os processos metabólicos normais produzem constantemente, Pitta, Kapha e Vatta.

Devemos estar conscientes do profundo efeito que os sabores têm em cada uma das partes do nosso organismo, e não simplesmente na língua.

Sabor doce
Composto principalmente de Terra (Prthvi) e Água (Ãp).

O Doce aumenta Kapha, reduz Pitta e Vatta, é refrescante, pesado e gorduroso.

Nutre e tonif**a o corpo e a mente.

Diminui a fome e a sede, e aumenta a massa corporal.

Sabor ácido
Composto principalmente de Terra (Prthvi) e Fogo (Agni).

O sabor Ácido aumenta Kapha e Pitta e reduz Vatta, é quente, pesado e gorduroso.

O sabor Ácido tem um efeito refrescante, facilita a eliminação de resíduos, reduz espasmos e tremores, melhora o apetite e a digestão.

Sabor salgado
Composto principalmente de Água (Ãp) e Fogo (Agni).

O sabor salgado aumenta o Kapha e Pitta, e reduz o Vatta.

É pesado, quente e gorduroso.

O sabor salgado facilita a eliminação de resíduos, purif**a o corpo, aumenta a capacidade digestiva e o apetite.

Suaviza e amolece os tecidos.

Sabor picante
Composto principalmente de Fogo (Agni) e Ar (Vãyu).

O picante aumenta Pitta e Vatta, e reduz Kapha.

É quente, ligeiro e seco.

O picante limpa o corpo de todo o tipo de secreções e mucos.

Diminui os tecidos de tipo Kapha como o sémen, a gorduras e o leite.

Melhora o apetite.

Sabor amargo
Composto principalmente de Ar (Vãyu) e Espaço (Akãsha).

O Amargo aumenta Vatta, reduz Pitta e Kapha.

É refrescante, leve e seco.

O amargo purif**a qualquer secreção, é anti-afrodisíaco, tonif**a o organismo, contribuindo para equilibrar todos os sabores no corpo.

Aumenta o apetite, tem um efeito de controle nas doenças cutâneas e febres.

Sabor adstringente
Composto principalmente por Ar (Vãyu) e Terra (Prthvi).

O adstringente (que deixa a boca áspera) aumenta Vatta, reduz Pitta e Kapha.

É refrescante, leve e seco.

O adstringente cura, purif**a e contrai todo o organismo.

Diminui qualquer secreção corporal, sendo também anti-afrodisíaco.

Todos os 6 sabores são imprescindíveis para um bom e equilibrado funcionamento do nosso organismo.

Os sabores chegam ao nosso corpo através da comida.

Podemos afirmar que o mais importante não será só a qualidade do que se come, mas também o que digerimos e assimilamos, e como isso se vai transformar no nosso corpo.

A alimentação mais equilibrada e saudável pode tornar-se no pior veneno para o corpo, se não é assimilada e digerida adequadamente.

A digestão tem o seu início na boca. No preciso instante em que a língua saboreia a comida.
Os sabores da comida são transmitidos directamente para o cérebro, que determina automaticamente que tipo de gordura, proteína ou hidrato de carbono se está a ingerir, e qual o tipo de sucos que tem de produzir para fazer uma óptima digestão.

O aparelho digestivo já deve estar preparado quando a comida chega ao estômago.

Por norma, as pessoas tecem inúmeros elogios a pratos extremamente requintados que consomem, mas sem se darem conta, dirigem os elogios de uma forma errada, porque na verdade, onde se encontra realmente o sabor não é na comida, mas na forma como a sua própria boca os sente.

Vamos analisar um alimento classif**ado como doce, por exemplo, uma laranja:

este alimento apreendido como doce em condições normais, sabe tanto a doce, como a ácido, mas isto vai depender da sensibilidade do gosto. Umas vezes sentimos o sabor doce, outras o sabor ácido.

Se pretendes ter uma experiência do que dizemos, faz o seguinte:

Corta uma laranja em duas parte. Come primeiro uma delas. De seguida, saboreia uma colher de chá bem cheia de mel, ou de xarope de agave. E depois experimenta comer a outra metade da laranja.
Vais verif**ar que a segunda metade da laranja te parece muito menos doce e muito mais ácida.

A mudança não se produziu na laranja, mas no teu órgão de degustação.

O doce que ingeriste – mel ou agave – saciou temporariamente a capacidade corporal para o sabor doce, e quando colocaste a segunda metade da laranja na tua boca, a tua língua ignorou o sabor doce que tinha e diferenciou de maneira selectiva o sabor ácido que a laranja também contém.

O sabor não é eliminado da comida mesmo depois de esta ser digerida.

Todas as células têm um sentido rudimentar do gosto, sendo cada uma delas afectada pelo sabor dos nutrientes. Como cada célula do corpo interage e afecta as outras, e todas elas interferem com os sentidos e a mente, os sabores ingeridos na nossa alimentação têm uma enorme influência sobre a nossa consciência e saúde.

O sabor predomina sobre qualquer outra influência física no organismo, incluindo o efeito dos Doshas, porque o sabor é o primeiro elemento que o nosso sistema recebe da comida ingerida.

Tudo o que se come tem três oportunidades de afectar o nosso organismo:

O 1º efeito da comida antes do início da digestão, é o sabor que a língua diferencia, quando ela se encontra na boca.
Esse efeito chama-se rasa – o sabor.

O 2º efeito que ocorre durante a digestão chama-se virya – a energia.
A comida quente aumenta a capacidade digestiva do corpo, libertando energia para outras actividades metabólicas.

A comida fria necessita de energia adicional para ser digerida. Os intestinos obtêm essa energia do resto do corpo, o que conduz a reduzir outras actividades metabólicas.

O 3º efeito, vypaka – efeito pós-digestivo, é o que se produz após a digestão terminada, quando os nutrientes começam a formar parte do nosso corpo.

Uma vez digeridos, o doce e o salgado têm tendência a produzir um efeito doce, agradável, nutritivo, que beneficia o nosso organismo.

O sabor ácido produz um efeito ácido no corpo, aumentando o desejo de novos nutrientes para digerir, mas sem acrescentar ou nutrir nada de nós próprios.

O sabor amargo e o picante, bem como o adstringente, produzem o picante que contribui para que os elementos físicos e mentais sejam consumidos e eliminados do corpo.

O amargo e adstringente reduzem Pitta, pois embora o seu efeito pós-digestivo seja picante ( que aumenta Pitta ) o seu sabor e energia frios compensam o picante produzido.

Sabor
Energia
Pós digestivo
Doce Fria Doce
Ácido Quente Amargo
Salgado Quente Doce
Picante Quente Picante
Amargo Fria Picante
Adstringente Fria Picante
Os sabores amargo, salgado e picante, são sempre quentes, e o doce, amargo e adstringente são sempre frios.
Mas por vezes, uma substância tem um sabor quente e energia fria, o que signif**a que, quando entra no corpo, aumenta a capacidade digestiva, mas não agrava o Pitta durante a digestão.
Outras vezes, acontece o oposto: uma substância tem um sabor refrescante e energia quente, reduzindo o apetite quando se come, mas aumenta o fluxo do suco gástrico durante o processo digestivo.

Por exemplo:

– a cebola quando cozida tem um sabor doce, energia quente, e efeito pós-digestivo, doce. Reduz a fome com o seu sabor doce e aumenta o anabolismo com o seu efeito pós-digestivo doce, mas a sua energia quente não permite que o Kapha se altere pela sua doçura.

– o limão é um sabor ácido e amargo, de energia quente, e efeito pós-digestivo doce. Ao ser amargo tonif**a o corpo, e evita o aumento de kapha. Ao ser ácido aumenta o apetite e a digestão, e alivia o Vatta. A sua energia fria impede que Pitta se altere, e o seu efeito pós-digestivo doce, contribui para a nutrição dos tecidos corporais.

Normalmente as substâncias mais ef**azes para equilibrar o organismo, são aquelas que apresentam um modelo de qualidades mais particulares.

Efeito do uso excessivo dos 6 sabores
Podemos manter o equilíbrio entre os 6 sabores se tivermos o cuidado de não utilizar de forma predominante e excessiva um, ou mais do que um dos sabores.

Os efeitos do uso excessivo e desequilibrado de cada sabor em concreto, incluem:

Sabor doce
– Obesidade
– Diabetes
– Hidropesia
– Parasitas
– Obstrução circulatória
– inflamação ocular
– Indigestão
– Vómito
– gases
– letargia
– Congestão respiratória
– Outras perturbações do tipo Kapha

Sabor ácido
– Sensações de ardor
– Picadas
– Enjoo
– Envelhecimento prematuro
– Falta de firmeza corporal
– Furúnculos

Sabor salgado
– Inflamação
– Edemas
– Tendência para hemorragias
– Doenças da pele, incluindo herpes e urticária
– Problemas articulares
– Impotência
– Verrugas
– Calvice prematura

Sabor picante
– Dor
– Vertigens
– Desmaio
– Secura na boca
– Tremores
– Debilidade
– Emagrecimento doentio
– Sensação de ardor
– Febre
– Aumento da sede
– Esgotamento das secreções se***is

Sabor amargo
– Todas as doenças de Vatta incluídas
– Intumescimento
– Emagrecimento doentio
– Dores agudas
– Cólicas
– Enjoo
– Dores de cabeça
– Anquilosamento
– Tremores
– Diminuição das secreções se***is

Sabor adstringente
Todo o tipo de problemas Vatta, incluindo:

– Tremores
– Prisão de ventre
– Secura corporal
– Distensão
– Formigueiro
– Magreza doentia
– Sede
– Diminuição das secreções se***is

O sabor salgado é o mais importante para o controle de Vatta, porque é pesado, oleoso e quente, melhorando a digestão.

De seguida, contempla-se o sabor ácido, e por fim o doce.

O amargo é o melhor sabor para controlar Pitta, porque é refrescante e secante. Podemos utilizar também o doce, e por fim, o adstringente.

O picante é o melhor sabor para controlar Kapha, porque é quente, ligeiro e seco, e limpa o corpo de secreções e mucos. Podemos utilizar também o amargo e em último caso, o adstringente.

A intensidade dos sabores de um alimento, determina o seu efeito sobre os Doshas.

Duas das primeiras manifestações físicas que produzem alteração dos nossos tecidos corporais, são:

– a confusão de um sabor com outro
– ou a incapacidade para diferenciar os sabores

Os dois transtornos derivam normalmente do uso excessivo de um sabor, ou de mais sabores.

O embotamento do sentido do gosto, dificulta a ação do cérebro para preparar adequadamente o corpo para a comida que está a ser ingerida, o que impede uma correcta digestão.

Os 6 sabores referidos são inclusive muito mais importantes para a mente, do que são para o corpo, devido à apetência que a mente tem para os estímulos sensoriais.

Há 2 grupos de sentidos:

1 – Os 5 sentidos da percepção, que todos conhecemos bem
2 – Os 5 sentidos de ação que são: a voz, as mãos, os pés, órgãos genitais, e o â**s.

Cada sentido da percepção é um canal através do qual a mente se dirige para um objecto sensorial, o apreende e regressa para processar a percepção do objecto.

Cada sentido de ação é um canal no qual a mente se introduz para se expressar, projectando a sua personalidade para o mundo exterior, e através do qual regressa novamente quando concluída a sua expressão.

Como qualquer outro canal, os canais sensoriais também têm doenças:

– podem estar muito dilatados
– ou podem estar muito contraídos

O uso excessivo de um órgão sensorial provoca a expansão do seu canal, debilitando deste modo este sentido. De tal modo que a mente deixa de obter qualquer sensação de prazer com o seu uso.

A falta da utilização de um sentido contrai o canal deste órgão sensorial, o que reduz desta forma a capacidade da mente para desfrutar e fruir deste sentido.

Um canal excessivamente dilatado permite a circulação de excesso de éter (akãsha), para que o ar (vãyu) circule apropriadamente por este; um canal excessivamente contraído, é um obstáculo para um fluxo livre do ar (vãyu).

O uso excessivo, falta de uso, utilização indevida e abuso, são considerados conjuntamente pela medicina ayurvédica, como uma das 3 causas principais das doenças humanas.

Emoções predominantes
Entre os múltiplos factores que influenciam a dilatação e contração dos canais sensoriais, o sabor e a emoção são, provavelmente, os mais importantes.
O termo sânscrito rasa, signif**a entre outras coisas, tanto (sabor), como (emoção).

Podemos depreender, segundo as convenções da gramática sânscrita, que o sabor e a emoção são forças idênticas, em planos de existência distintos.

De facto, o sabor é para o corpo, o que a emoção é para a mente.

Uma emoção na mente, tende a produzir no corpo, o seu sabor correspondente, como a ingestão de um sabor específico, tende a criar na mente uma emoção correspondente.

As atitudes e emoções predominantes associadas aos sabores são:

Sabor doce – satisfação ou saciedade.
O doce é o sabor do êxito.

O excesso de doce comporta os seus aspectos negativos: a auto-complacência e a gulodice.

Sabor ácido – a busca fora de nós próprios, de coisas para possuir.
O ácido provoca a valorização de algo para determinar a sua atração, o que aumenta de maneira selectiva determinadas tendências.

O excesso de valorização conduz à inveja e ciúmes, que podem manifestar-se na forma de desprezo pelo objecto desejado.

Sabor salgado – Gosto pela vida, aumenta todos os apetites e desejos.
O excesso deste sabor conduz ao hedonismo. A ânsia de complacência de todos os prazeres sensoriais que o corpo pode obter fisicamente.

Sindroma do lobo do mar (quando regressa a terra, depois de uma longa travessia).

Sabor picante – Extroversão. Tendência para a excitação e estimulação, em particular, a ânsia pelas coisas intensas.
O excesso de excitação e estimulação conduz à irritabilidade, à impaciência e à raiva (aquelas pessoas que estão constantemente a picar-se).

Sabor amargo – Insatisfação, o que provoca o desejo de mudança.
Quando temos de engolir um “comprimido amargo“, o seu sabor elimina a ilusão, o que nos obriga a enfrentar a realidade.

Demasiadas desilusões conduzem à frustração, o que nos confina à amargura. A pena e a auto-comiseração também é amarga.

Sabor adstringente – Introversão. A tendência para se afastar da excitação e estimulação.
A excessiva introversão conduz à insegurança, ansiedade e medo. O sabor adstringente provoca contração, o que nos faz encolher e colocar em torno do pescoço, a mão fria do medo.

A nossa personalidade procura em todos os momentos, manter-se no maior grau de bem estar possível. Procura a satisfação do doce e utiliza qualquer outro sabor para o obter, escolhendo sabores quentes ou frios segundo as suas necessidades.

O ácido, o salgado e o picante, são sabores quentes.
O doce, o amargo e o adstringente, são sabores frios.

Por este facto, as suas correspondências emocionais são quentes, ou frias.

O calor dilata e o frio contrai, sendo este um princípio universal da física.
O frio contrai os canais físicos e mentais, e o calor dilata-os.

O doce, o amargo e o adstringente são sabores refrescantes, e as suas emoções correspondentes são frias e contractivas. Reduzem o desejo do organismo para comer (experimentar) coisas novas.

A satisfação ou complacência, são emoções constritivas porque diminuem o apetite mental para o desfrutar através dos sentidos.
A insatisfação contrai, porque é um reconhecimento da incapacidade para desfrutar através de algum sentido.

O medo contrai todos os sentidos, sendo a mais poderosa das emoções constritivas.
O medo contrai realmente os brônquios em pessoas susceptíveis e pode desencadear ataques asmáticos.

O ácido, o salgado e o picante são sabores quentes, e as suas correspondentes emoções são quentes e expansivas. Aumentam o desejo do organismo para consumir alimentos e outros objectos que estimulam os sentidos.

O hedonismo é a emoção do salgado. A inveja e os ciúmes aumentam activamente o desejo mental pelo prazer. A raiva aumenta indirectamente as apetências físicas e mentais inundando o organismo de calor.

O salgado é conhecido em sânscrito, por sarva rasa – o melhor sabor, porque auxilia a realçar todos os sabores de uma comida, aumentando ao mesmo tempo a apetência por comida, no organismo.

Se usado em pequenas e moderadas quantidades como condimento, contribui para uma óptima digestão, mas debilita o corpo quando se abusa do seu consumo.

O hedonismo, a emoção associada ao salgado, tem uma ação semelhante na mente: pequenas quantidades aumentam o desejo mental pela intensidade de uma experiência, mas o seu uso excessivo deixa a mente fraca e frágil.

O sabor salgado contribui para que o corpo retenha líquidos, aumentando a produção de sucos gástricos e fluidos se***is, por isso está contra-indicado para quem pretenda permanecer em celibato.

Na verdade, o sabor salgado aumenta todos os fluidos corporais. Não nos podemos esquecer que nós próprios somos compostos por 75% de água. Por esse motivo, mais fluidos corporais contribuem para uma vida em que todos os sentidos são fortemente impulsionados para obter satisfação, o que nos conduz a um excesso de ocupações mundanas.

O sal e o sabor salgado são literalmente viciantes! E têm, como qualquer outra substância viciante, a possibilidade da utilização excessiva e compulsiva.

Na realidade, todos os sabores podem ser utilizados de forma aditiva.

O doce por exemplo, é hoje em dia a droga mais usada na nossa sociedade, sendo utilizada para produzir uma falsa sensação de satisfação. Outras sociedades e culturas estão aditas à inveja do ácido ou à irritabilidade do picante, e certas pessoas podem inclusive utilizar o amargo e adstringente, na procura de satisfação.

Todos nós utilizamos a comida, de forma propositada ou não, para alterar a consciência, e toda a alteração da consciência é reflectida no nosso corpo através dos 3 Doshas.

Assim, quando pretenderes equilibrar o teu corpo e a tua mente, deves ter primeiro atenção aos factores alimentares e os seus sabores. A ignorância por estes factores “ os sabores e os seus efeitos no corpo “ é que contribui para que grande parte das dietas de hoje em dia, tenham efeitos decepcionantes ( em 3 meses perdi 10 kg, 4 meses depois tenho mais 20 kg ).

Perceber com inteligência a influência dos sabores, e consequentemente, os alimentos nos quais eles têm origem, é o segredo básico para fazermos refeições ajustadas às nossas características e aspirações pessoais.

Agora que tens consciência da importância dos 6 sabores, verif**a se não andas a exagerar o consumo de um deles, desenvolvendo uma estrutura corporal com a qual não te sentes identif**ado (a), e um estado mental e emocional que o alimenta.

NIDRA: ADORMECER COM A AYURVEDADormir signif**a relaxamento total do corpo e da mente, nenhuma atividade de espírito, ne...
12/10/2020

NIDRA: ADORMECER COM A AYURVEDA
Dormir signif**a relaxamento total do corpo e da mente, nenhuma atividade de espírito, nenhum movimento na mente. É o estado de inconsciência para com o exterior. A mente está parada no sono real. O sono é considerado um dos pilares de sustentação da vida e da saúde na Ayurveda.

Nidra: adormecer com a Ayurveda
O sono é considerado um dos pilares de sustentação da vida e da saúde na Ayurveda, denominados de “trayo upastamba”: Ahara (alimentação), nidra (sono) e brahmacharya (equilíbrio sexual). Quando todos os três estão em equilíbrio, eles geram no ser humano a nutrição adequada, o descanso apropriado e uma sexualidade saudável.

Nidra é um fenómeno importante que ocorre regularmente na nossa vida como uma parte da fisiologia normal, para proporcionar descanso e relaxamento ao corpo, mente e aos sentidos ou órgãos dos sentidos, que se separam do corpo como resultado de cansaço ou fadiga da mente resultante das atividades diárias. Nesta condição, o corpo torna-se incapaz de perceber quaisquer informações, o corpo e a mente esgotam-se devido as atividades do dia, e os órgãos dos sentidos separam-se dos seus objetos.

Para sermos felizes e desfrutar de saúde, temos de padronizar e planear o nosso sono. De acordo com o Vagbhata Nidra o sono é causado pelo Tamas Guna e é composto de Tamas Guna, e ocorre geralmente à noite. A inércia corporal no sono é acompanhada de um relaxamento mental, estando estritamente ligado com o Kapha dosha.

Benefícios do Nidra

Nidra ou sono é adequado em termos de quantidade e qualidade, e concede Sukha (recreio), Pushti (Nutrição e crescimento), Bala (Força e imunidade), Vrishataa (potência e vigor sexual), Gnaanam (Conhecimento e intelecto) e Jeevitam (Bom tempo de vida, longevidade). Por outro lado, um sono anormal em termos de qualidade e quantidade (inadequada, excessiva ou irregular) concede efeitos nocivos ou as qualidades opostas, por exemplo dukha (luto), Karshyam (Consumo ou emagrecimento), Abalam (perda de força e imunidade), Kleebataa (impotência e esterilidade), Agnaanam (a ignorância e estupidez) e Ajeevitham (Morte).

Dormir signif**a relaxamento total do corpo e da mente, nenhuma atividade de espírito, nenhum movimento na mente. É o estado de inconsciência para com o exterior. A mente está parada no sono real. Se existe sonho, não estamos a dormir. O sono tem um valor único para a saúde e pode até mesmo ser considerada como uma das bênçãos divinas aos seres humanos. O sono adequado nutre o corpo, aumenta a longevidade, melhora o poder de memória, aumenta a fertilidade, dá descanso completo ao corpo e mente, fornece energia psíquica e entusiasmo, e confere força e felicidade.

3 maneiras de acabar com a dor de cabeça através da AyurvedaNão são pontuais, nem mesmo escolhem idade, gênero ou estilo...
10/10/2020

3 maneiras de acabar com a dor de cabeça através da Ayurveda

Não são pontuais, nem mesmo escolhem idade, gênero ou estilo de vida; a dor de cabeça crônica – a tão conhecida enxaqueca – afeta milhões de pessoas ao redor do mundo, e para muitos dos indivíduos que sofrem com ela, a cura parece não existir. Não é o que a Ayurveda diz a respeito.

Se você se inclui nesse vasto grupo de indivíduos que rapidamente se sente tentado a empurrar uma pílula para dentro para um alívio momentâneo, provavelmente sabe, que no fundo, está tratando apenas o sintomas, e não a causa de sua dor. Toda dor de cabeça tem uma história para contar.

Como a Ayurveda pode acabar com a dor de cabeça

Para o tratamento da dor de cabeça, a Ayurveda toma uma diferente abordagem. Os Vaidyas, ou curandeiros tradicionais, dizem que ela consiste em uma chamada de alerta: Preste atenção ao seu corpo, sua mente e suas emoções. O que está causando a sua dor? E o que você pode fazer para chegar à raiz do problema?

A Ayurveda classif**a as diversas formas de dores de cabeça de acordo com o dosha que se encontra em desequilíbrio no seu corpo e mente: o vata, o pitta ou o kapha. No entanto, lembre-se que a grande maioria das enxaquecas podem ser tratadas com Ayurveda, mas fique atento a sintomas graves como dores de cabeça que não cessam por diversos dias, dores acompanhadas por febre, distúrbios neurológicos como visão turva, perda de memória ou dificuldade de fala ou locomoção, entre outras.

Nesses casos, um médico especialista da medicina tradicional deve ser consultado para um tratamento mais profundo sobre a causa da dor. Para dores incômodas, pontuais e claramente provenientes do emocional humano ou maus hábitos, existem três maneiras de cura através da Ayurveda. Conheça elas:

Dor de cabeça Vata
Se você tem dor latejante, pulsante, migrando na parte de trás de sua cabeça, você tem uma dor de cabeça Vata. A tensão do pescoço e do ombro, a rigidez das costas e sinais de toxicidade no cólon (como a constipação), bem como o medo e a ansiedade não resolvidos podem contribuir para este tipo de dor.

O que fazer: na hora de dormir, ferva uma colher de chá de haritaki em pó em um copo de água, em seguida, beba. Massage suavemente o seu pescoço com óleo de raiz vacha (calamus) quente. Deite-se então com as narinas paralelas ao teto, e coloque cinco gotas de óleo de gergelim morno em cada narina para um tratamento de nasal vata-calmante.

Dor de cabeça Pitta
Se a sua dor de cabeça começa nas têmporas e se espalha para a parte central de sua cabeça, você pode rastrear o seu problema através dos desequilíbrios em Pitta relacionados ao estômago e intestinos (como indigestão ácida, hiperacidez ou azia) e/ou raiva não resolvida ou irritabilidade.

As dores de cabeça Pitta são caracterizadas por sensações de queimação, perfuração ou dor penetrante, e podem estar associadas a náuseas, tontura e/ou sensação de queimação nos olhos. Estes sintomas são agravados pela luz intensa, sol quente, temperaturas elevadas, ou por comer frutas azedas, picles ou alimentos picantes.

O que fazer: Devido ao fato dessa dor de cabeça ser relacionada a desequilíbrios no estômago e intestinos, alimente-se de comidas pacif**adoras de Pitta, como pepinos, coentro, e tâmaras. Tome duas colheres de aloe vera em gel três vezes ao dia, e coloque três gotas de ghee (manteiga clarif**ada) pura e quente em cada narina à hora de dormir. Em seguida, esfregue o óleo de coco quente nas solas dos pés e couro cabeludo para desfrutar de um sono profundo e rejuvenescedor..

Dor de cabeça Kapha
Se a sua dor de cabeça ocorre no inverno ou na primavera, agravando-se pela manhã ou ao anoitecer, acompanhada por uma tosse ou um corrimento nasal, ou f**a pior quando você se curva para baixo, você tem uma dor de cabeça Kapha.

Normalmente estável e profunda, a dor começa na área frontal superior do crânio, move-se para baixo para a testa, e pode fluir para os seios nasais. Sinusites, resfriados, gripes e outras alergias podem causar a dor de cabeça Kapha.

O que fazer: Tomar meia colher de chá de sitopaladi em pó três vezes ao dia com mel. Em seguida, coloque uma gota de óleo de eucalipto em uma tigela de água quente, cubra a cabeça com uma toalha e inale o v***r para limpar seus seios nasais.

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