La Cabane de Sarayu

21/11/2025

Je vous partage un texte de Nadine.

𝐋𝐚 𝐑𝐞́𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐫𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐬 𝐦𝐞́𝐦𝐨𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐪𝐮𝐞 𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐣𝐨𝐮𝐨𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐧𝐬 𝐬𝐚𝐯𝐨𝐢𝐫

Il suffit d’écouter les familles créoles pour s’en rendre compte.

Quel réunionnais n'a pas connu la peur du manque ? Cette peur transmise par ceux qui n'avaient rien, ceux qui ont apprit à survivre avec peu, ceux qui travaillaient du lever au coucher sans jamais se reposer.

On rencontre encore chez certains d'entre-nous cette volonté de “porter tout seul” ! Sans doute transmise par les femmes qui ont été laissées seules du fait des départs et des non-retours, de l'engagisme, des déracinements, des déportations... Comme si une mémoire encore bien vivante s'exprimait au travers de nous :"𝑴𝒊 𝒈𝒂𝒊𝒈𝒏 𝒅𝒆́𝒃𝒓𝒐𝒖𝒊𝒍 𝒂̀ 𝒎𝒘𝒊𝒏 !"

Transmis par ceux qui n’avaient pas le droit de parler, nous continuons à garder le silence sur nos douleurs, nos souffrances.
À l’époque de l’esclavage, du servilisme, de la honte sociale, le silence était une protection pour nos aïeux. Plus même, un moyen de survie.
Il n'est donc pas étonnant que pour de nombreuses familles, il demeure "interdit" de nommer ses souffrances et ses ressenties.

Et, cette loyauté familiale ! Envers et contre tous, on en parle ?
Dans l’histoire de l’île, être exclu… c’était mourir.
Alors, il est normal que l'on choisisse de rester “dedans”, même quand “dedans” nous fait souffrir.

Nous répétons sans savoir les schémas de ceux qui ont foulé cette belle terre avant nous. Nous héritons de ces mêmes comportements sans les comprendre.
En psycho-généalogie, c’est ce que nous nommons, 𝐥𝐞𝐬 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐬 𝐢𝐧𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞𝐬.

Puisque nous parlons de transmissions, abordons également les héritages conscients que nous laissent nos familles. Quand un enfant réunionnais naît (ou n'importe quel autre enfant d'ailleurs),
avant même son prénom, il reçoit un nom de famille. C'est son premier héritage.

Et à La Réunion, les noms parlent. Ils parlent même très fort.

Certains noms comme les Lebeau, Hoareau, Payet, Boyer, etc... sont des héritage de colons, d’artisans venus “essayer une vie nouvelle” sur l'île ou encore ayant échoué ici par hasard.
Parfois, ces noms ont été francisé lorsque la personne n'était pas française créant un déracinement encore plus fort.

Certains noms portent des traces de blessure. Ce sont les prénoms transformés en noms lors de l’abolition, parce que les ancêtres n’avaient pas le droit d’en porter. On donnait alors le prénom du maître, du mois, du lieu ou encore le prénom francisé attribué à la mère.

Certains noms portent la trace de l’engagisme. Il s'agit des patronymes indiens qui ont été francisés, ou encore des noms tronqués, des noms imposés sur une identité que l’on n’avait pas choisie.

D’autres encore portent la trace de l’abandon. Je pense alors aux enfants trouvés, aux enfants confiés ou encore aux enfants déclarés sous un nom qui n’était pas le leur.

Le nom de famille, à La Réunion, est donc un acte fondateur. Mais, aussi parfois un acte politique. Il peut également apparaître comme un acte de réparation ou encore de survie.

Le nom de famille est bien plus qu'une simple étiquette administrative. Il est le socle de notre identité. C’est le premier contrat identitaire.
Celui qui dit :
- Tu viens de cette histoire.
- Tu portes cette mémoire.
- Tu repars de là où ils se sont arrêtés.

On n’hérite pas seulement d’un mot. On hérite d’un système (celui du système familial), d’une place (celui de notre place dans l'arbre), d’une blessure ou d’une force (celui d'une transmission souvent invisible mais qui circule quand même).

Comprendre son nom de famille, c'est un cheminement en arrière pour remonter à la source. Et, lorsque l'on explore son nom de famille à La Réunion, on ouvre une première porte. Celle-là même qui mène à la mémoire collective.

Le nom est comme un tambour. Il résonne. Il appelle. Il raconte.
Il dit ce que les ancêtres n’ont pas pu dire, et ce que nous continuons, malgré nous, à porter.

Et tant que personne ne regarde, tant que personne ne se met à poser des questions, tant que personne ne décide de changer les choses, de les faire évoluer… les transmissions inconscientes continuent, de génération en génération.

Mais le jour où l’on comprend, où l’on met des mots, où l’on rend à l’histoire ce qui appartient à l’histoire,
Alors enfin, on peut dire à nos ancêtres « Je vous honore, mais je choisis ma vie. »

𝐍𝐚𝐝𝐢𝐧𝐞 𝐕𝐢𝐧𝐠𝐚𝐭𝐚𝐦𝐚𝐥𝐞́
𝑷𝒔𝒚𝒄𝒉𝒐𝒈𝒆́𝒏𝒆́𝒂𝒍𝒐𝒈𝒊𝒆 · 𝑰𝒅𝒆𝒏𝒕𝒊𝒕𝒆́ 𝒓𝒆́𝒖𝒏𝒊𝒐𝒏𝒏𝒂𝒊𝒔𝒆

20/11/2025

Bonjour à tous,
Je fais appel à vous pour soutenir le projet d'école de mon petit Joachim. Que ne ferait-on pas pour voir sourire un enfant.
Crédit d'impôt pour les entreprises :

https://trousseaprojets.fr/projet/18923-classe-de-mer-les-petits-explorateurs

Merci d'avance 🙏

Une classe de mer en maternelle est une expérience très riche, à la fois sur le plan pédagogique, social et émotionnel. Cela développe non seulement l'autonomie et la confiance en soi mais aussi la curiosité et ouverture d’esprit. A travers ce projet, l’enfant apprend en agissant. Quitter...

19/11/2025

🌴 GAYAR lé là ! Nouvelle journée festive avec EPA et Carrefour Réunion 🎉

Depuis 2019, l’association EPA (Écoute-moi, Protège-moi, Aide-moi) agit pour le bien-être des enfants et des familles à La Réunion à travers des actions de proximité qui favorisent l’écoute, le lien social et l’épanouissement.

🎈 Le samedi 22 novembre, retrouvez EPA dans les magasins Carrefour ci-dessous, de 9h à 17h, pour une journée rythmée par la bonne humeur, le partage et les sourires :
📍 Carrefour Grand Large – St Pierre
📍 Carrefour Ste Suzanne
📍 Carrefour City Moufia
📍 Carrefour Market St Gilles

Au programme :
🌟 Animations pour petits et grands
🎨 Ateliers créatifs et participatifs
🧠 Espaces d’échange autour de la parentalité et du bien-être
✨ Test du GAYAROMÈTRE, pour mesurer votre bonne humeur !

Un événement convivial, ludique et enrichissant à vivre en famille. Ne manquez pas ce GAYAR rendez-vous !

19/11/2025

La Cabane de Sarayu partenaire EPA présent au côté des plus jeunes pour une action de sensibilisation : protection de l'enfance et psycho-généalogie.

15/11/2025

𝐄𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐯𝐞́𝐫𝐢𝐭𝐞́ 𝐞𝐭 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐩𝐚𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞

Depuis quelque temps, certains échos me parviennent. On dirait que quelques voix s’amusent à remettre en cause la qualité de mes pierres… voire à dire que je ferais “des pratiques douteuses”.

Alors, sans polémique ni rancune, je veux simplement poser les choses, calmement et avec transparence.

À 𝐋𝐚 𝐂𝐚𝐛𝐚𝐧𝐞 𝐝𝐞 𝐒𝐚𝐫𝐚𝐲𝐮, nous travaillons selon une ligne claire :

- 𝐝𝐞𝐬 𝐩𝐢𝐞𝐫𝐫𝐞𝐬 𝟏𝟎𝟎 % 𝐧𝐚𝐭𝐮𝐫𝐞𝐥𝐥𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐧 𝐭𝐞𝐢𝐧𝐭𝐞́𝐞𝐬, 𝐧𝐨𝐧 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐞́𝐞𝐬,
- 𝐢𝐬𝐬𝐮𝐞𝐬 𝐝𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐫𝐧𝐢𝐬𝐬𝐞𝐮𝐫𝐬 𝐞́𝐭𝐡𝐢𝐪𝐮𝐞𝐬 𝐞𝐭 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢𝐟𝐢𝐞́𝐬,
- 𝐜𝐡𝐨𝐢𝐬𝐢𝐞𝐬 𝐮𝐧𝐞 𝐚̀ 𝐮𝐧𝐞, 𝐩𝐨𝐮𝐫 𝐥𝐞𝐮𝐫 𝐩𝐮𝐫𝐞𝐭𝐞́, 𝐥𝐞𝐮𝐫 𝐯𝐢𝐛𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐞𝐭 𝐥𝐞𝐮𝐫 𝐚𝐮𝐭𝐡𝐞𝐧𝐭𝐢𝐜𝐢𝐭𝐞́.

Oui, nos gemmes sont parfois plus chères. Et, c’est normal, la qualité a un prix, surtout lorsqu’on refuse les pierres trafiquées, reconstituées ou teintées qui inondent aujourd’hui le marché.

Et non, il n’y a ici ni pratique obscure, ni ésotérisme. 𝐓𝐨𝐮𝐭 𝐜𝐞 𝐪𝐮𝐞 𝐣𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐬 𝐞𝐬𝐭 𝐭𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞́ 𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐥𝐚 𝐥𝐮𝐦𝐢𝐞̀𝐫𝐞 𝐞𝐭 𝐥𝐚 𝐛𝐢𝐞𝐧𝐯𝐞𝐢𝐥𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐞𝐧 𝐜𝐨𝐡𝐞́𝐫𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐚𝐯𝐞𝐜 𝐦𝐚 𝐟𝐨𝐢 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐨𝐧𝐝𝐞 𝐞𝐧 𝐃𝐢𝐞𝐮.

Mon travail s’inscrit dans une tradition ancienne et spirituelle, celle d’𝐇𝐢𝐥𝐝𝐞𝐠𝐚𝐫𝐝𝐞 𝐝𝐞 𝐁𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧, qui voyait dans la création une force de vie divine, pas un pouvoir occulte.

Chaque pierre, chaque bijou que je crée ou sélectionne est là pour accompagner, apaiser, réconcilier. Pas pour impressionner ni manipuler.

Merci à tous ceux qui continuent à me faire confiance, à ceux qui connaissent la rigueur et la sincérité de mon travail.
Votre fidélité, votre bienveillance et vos retours sont ma plus belle protection.

𝑭𝒂𝒃𝒓𝒊𝒄𝒆
𝑳𝒂 𝑪𝒂𝒃𝒂𝒏𝒆 𝒅𝒆 𝑺𝒂𝒓𝒂𝒚𝒖

12/11/2025

La Cabane de Sarayu est auprès des plus fragiles.
Le 22 novembre nous serons présent avec EPA pour une opération de sensibilisation : enfants en souffrance.

04/11/2025

Samedi 08 novembre 2025, La Cabane de Sarayu vous accueille sur son stand avec Fabrice, au Jardin des 1001 Saveurs à Saint-André.

28/10/2025

Les créations de la Cabane de Sarayu

Fabriquées avec soin par Fabrice, ces pièces sont nées du désir d’allier beauté, énergie et simplicité.
Chaque collier est unique, pensé comme un compagnon de route — à la fois élégant et porteur de sens.

Diopside
Une pierre reliée au cœur et à la Terre. Elle aide à retrouver l’équilibre intérieur, à rouvrir son cœur après les épreuves et à accueillir à nouveau la douceur de la vie.

Aigue-Marine
Pierre de clarté et de vérité. Elle apaise, aide à mieux communiquer, et soutient ceux qui cherchent à exprimer ce qu’ils ressentent avec calme et sincérité.

Triple Protection
Un trio fort pour rester ancré, centré et protégé des énergies extérieures.
C’est une présence discrète mais puissante, qui aide à garder confiance et stabilité au quotidien.

Chaque création porte un peu de notre intention : que vous puissiez vous sentir bien, aligné, et élégant dans votre lumière.

23/10/2025

Voici un article écrit par notre psychogénéalogiste préférée.

𝐇𝐞́𝐫𝐢𝐭𝐚𝐠𝐞𝐬 𝐫𝐞́𝐮𝐧𝐢𝐨𝐧𝐧𝐚𝐢𝐬 : 𝐧𝐨𝐬 𝐚𝐧𝐜𝐞̂𝐭𝐫𝐞𝐬 𝐝𝐚𝐧𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐞𝐧𝐜𝐨𝐫𝐞 𝐚̀ 𝐭𝐫𝐚𝐯𝐞𝐫𝐬 𝐧𝐨𝐮𝐬

Nous croyons souvent écrire notre propre histoire. Mais en réalité, c’est notre histoire familiale qui nous écrit d’abord.
Avant même notre naissance, nous héritons d’un bagage invisible, celui des blessures, des secrets, des espoirs et des rêves de nos ancêtres. La psycho-généalogie révèle ces transmissions cachées, ces loyautés silencieuses qui nous relient au clan et orientent nos pas.

À La Réunion, cette mémoire prend une dimension unique. En effet, ici, chaque nom, chaque famille, chaque village est tissé de migrations, de déracinements, de rencontres et de résistances. L’histoire de l’île est une immense psycho-généalogie à ciel ouvert.
Nous portons tous, d’une manière ou d’une autre, le souvenir de ceux qui ont bâti, souffert, aimé, résisté avant nous.

Quand je pense aux origines de notre île, un nom me revient souvent. Celui d'𝗔𝗻𝗻𝗲 𝗠𝗼𝘂𝘀𝘀𝗲 sans doute parce que mon mari est issu de sa descendance.
Née en 1668 à Saint-Paul, fille de Jean Mousse et Marie Caze, tous deux malgaches, elle fut la première femme née sur cette terre.
Elle ne le savait pas, mais elle venait d’inscrire la première page de notre histoire commune.
À travers elle, c’est toute une mémoire qui a commencé à se transmettre. Celle de la survie, du courage et de la reconstruction.
Une femme qui a enfanté loin de la terre de ses ancêtres, dans un pays nouveau, sans repères ni modèles.
Cette mémoire là, on la sent encore dans le cœur de tant de femmes réunionnaises. Elles portent tout, elles ne lâchent rien, elles avancent même quand tout semble perdu.
Elles ne savent pas toujours d’où leur vient cette force...mais elle leur vient.

L’histoire de notre île est remplie de femmes et d’hommes qui ont transmis bien plus que des noms ou des terres. Ils ont transmis des valeurs, des blessures, des rêves.
Il y a 𝗜𝘀𝗻𝗲𝗹𝗹𝗲 𝗔𝗺𝗲𝗹𝗶𝗻, cette femme de conviction qui s’est battue pour la justice et les droits des femmes, et qui a laissé dans la mémoire collective le courage de dire non.
Il y a 𝗠𝗮𝗿𝗶𝗲-𝗧𝗵𝗲́𝗿𝗲̀𝘀𝗲 𝗱𝗲 𝗖𝗵𝗮𝘁𝗲𝗮𝘂𝘃𝗶𝗲𝘂𝘅, issue d’une lignée puissante,
qui a choisi d’utiliser cet héritage pour servir les autres, pour faire de son pouvoir un engagement.

Et puis, il y a les artistes, les poètes, les musiciens comme Danyèl Waro, Ziskakan, la famille Joron ou encore Maya Kamaty…
À travers leurs chants, ce sont les ancêtres qui parlent encore.
Ils guérissent par les mots ce que les générations d’avant ont dû taire. Ils libèrent ce que le silence avait enfermé.

Tous, à leur manière, participent à la même histoire.
L'histoire d’un peuple qui apprend à se souvenir sans se figer, à aimer sans porter le poids du passé.

La psycho-généalogie ne cherche pas à raviver la douleur. Elle nous aide simplement à comprendre d’où elle vient. Parce qu’on ne guérit pas un arbre en coupant ses racines, mais en les regardant avec douceur.

Nous sommes tous les enfants de quelque chose. Cela peut-être d’un silence, d’un départ, d’une guerre, d’un rêve brisé ou d’une force immense. Et, quand on met de la lumière sur cette histoire, on arrête de répéter sans comprendre. On devient libre.

Alors, oui, on peut dire à nos ancêtres :

“𝙅𝙚 𝙫𝙤𝙪𝙨 𝙫𝙤𝙞𝙨. 𝙅𝙚 𝙫𝙤𝙪𝙨 𝙧𝙚𝙢𝙚𝙧𝙘𝙞𝙚. 𝙅𝙚 𝙜𝙖𝙧𝙙𝙚 𝙫𝙤𝙩𝙧𝙚 𝙛𝙤𝙧𝙘𝙚, 𝙢𝙖𝙞𝙨 𝙟𝙚 𝙫𝙤𝙪𝙨 𝙧𝙚𝙣𝙙𝙨 𝙫𝙤𝙩𝙧𝙚 𝙙𝙤𝙪𝙡𝙚𝙪𝙧.”

Et là, quelque chose s’apaise en nous mais aussi dans nos familles et dans nos enfants.

À La Réunion, nous portons tous un peu d’Anne Mousse, d’Isnelle, de Danyèl ou de Marie-Thérèse. Leurs histoires nous traversent.
Et en les honorant, nous continuons la nôtre avec plus de conscience, plus d’amour, et plus de liberté.

𝘕𝑎𝘥𝑖𝘯𝑒 𝑉𝘪𝑛𝘨𝑎𝘵𝑎𝘮𝑎𝘭𝑒́

18/10/2025

Tu peux encore réserver ta place.

14/10/2025

𝐐𝐮’𝐞𝐬𝐭-𝐜𝐞 𝐪𝐮𝐞 𝐥𝐚 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨-𝐠𝐞́𝐧𝐞́𝐚𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞 ?

La psycho-généalogie est une approche qui relie nos histoires personnelles à celles de nos ancêtres. Elle nous aide à comprendre ce que nous portons sans le savoir : des émotions, des peurs ou des schémas de vie transmis d’une génération à l’autre.
En mettant de la lumière sur ces héritages invisibles, nous cessons de répéter, nous apaisons ce qui demande à l’être, et nous retrouvons 𝗻𝗼𝘁𝗿𝗲 𝗷𝘂𝘀𝘁𝗲 𝗽𝗹𝗮𝗰𝗲 𝗱𝗮𝗻𝘀 𝗹𝗮 𝗹𝗶𝗴𝗻𝗲́𝗲.

C’est un chemin de conscience et de réconciliation, où comprendre devient déjà un acte d’amour.

𝑆𝑖 𝑡𝑢 𝑠𝑒𝑛𝑠 𝑞𝑢𝑒 𝑐’𝑒𝑠𝑡 𝑙𝑒 𝑚𝑜𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑝𝑜𝑢𝑟 𝑡𝑜𝑖 𝑑’𝑒́𝑐𝑙𝑎𝑖𝑟𝑒𝑟 𝑡𝑜𝑛 ℎ𝑖𝑠𝑡𝑜𝑖𝑟𝑒,
𝑐𝑒𝑡 𝑎𝑡𝑒𝑙𝑖𝑒𝑟 𝑡’𝑎𝑡𝑡𝑒𝑛𝑑.
𝐸𝑛𝑠𝑒𝑚𝑏𝑙𝑒, 𝑜𝑛 𝑙𝑎𝑖𝑠𝑠𝑒𝑟𝑎 𝑙𝑎 𝑣𝑖𝑒 𝑠𝑒 𝑟𝑒𝑚𝑒𝑡𝑡𝑟𝑒 𝑎̀ 𝑐𝑖𝑟𝑐𝑢𝑙𝑒𝑟

📅 Samedi 25 octobre 2025🕘 De 9h00 à 16h00📍 La Cabane de Sarayu – Saint-André ✨ Honorer ses racines pour mieux choisir son chemin ✨ Et si une partie de vos blocages, de vos peurs ou de vos schémas répétitifs ne vous appartenait pas vraiment… mais venait de votre histoire familia...

14/10/2025

Un article fort intéressant.

𝐋𝐚 𝐩𝐬𝐲𝐜𝐡𝐨-𝐠𝐞́𝐧𝐞́𝐚𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞 : 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐦𝐞́𝐦𝐨𝐢𝐫𝐞, 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐭 𝐟𝐨𝐢 𝐯𝐢𝐯𝐚𝐧𝐭𝐞

Il y a des émotions qui nous traversent et que l’on ne comprend pas vraiment. Des peurs sans cause apparente, des élans qu’on ne s’explique pas, des répétitions de vie qui semblent défier toute logique.
Parfois, on a l’impression qu’une part de nous rejoue une histoire qu’on ne connaît pas.

𝑪’𝒆𝒔𝒕 𝒄𝒆 𝒒𝒖𝒆 𝒍𝒂 𝒑𝒔𝒚𝒄𝒉𝒐-𝒈𝒆́𝒏𝒆́𝒂𝒍𝒐𝒈𝒊𝒆 𝒎’𝒂 𝒂𝒑𝒑𝒓𝒊𝒔 𝒂̀ 𝒐𝒃𝒔𝒆𝒓𝒗𝒆𝒓.

Derrière nos choix, nos réussites ou nos luttes, se cachent souvent des mémoires familiales silencieuses. Des fidélités invisibles, des blessures non dites, des destins interrompus. Et sans le savoir, nous portons dans nos cellules le souffle de ceux qui nous ont précédés.

Ce n’est pas une idée “mystique”. C’est une réalité humaine. La science parle aujourd’hui d’épigénétique, les psychologues de transmission émotionnelle.
Mais avant les mots savants, il y a surtout cette évidence : nous sommes le fruit d’une histoire plus grande que nous et nous pouvons, en conscience, choisir de la faire évoluer.

𝐂𝐞 𝐪𝐮𝐞 𝐥𝐚 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐧𝐨𝐮𝐬 𝐝𝐢𝐭 𝐞𝐭 𝐜𝐞 𝐪𝐮𝐞 𝐥’𝐡𝐮𝐦𝐚𝐢𝐧 𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭

Pendant longtemps, on pensait que seules nos expériences personnelles façonnaient notre manière d’être au monde. Et pourtant, la science commence à raconter une autre histoire :
celle où le vécu de nos ancêtres laisse une empreinte réelle, jusque dans notre biologie.

Des chercheurs comme Rachel Yehuda (hôpital Mount Sinai, New York) ont montré que les enfants de survivants de l’Holocauste présentent des marqueurs biologiques du stress transmis d’une génération à l’autre.
À l’Université McGill, Moshe Szyf et Michael Meaney ont observé que le soin maternel influence durablement l’expression de certains gènes du stress chez les petits animaux.
Ces découvertes, regroupées sous le nom d’épigénétique, montrent que ce que nous vivons ne disparaît pas complètement. Il s’imprime, se transmet, parfois s’endort dans nos cellules… jusqu’à ce qu’une génération l’éveille à nouveau.

Mais il ne s’agit pas d’un destin figé. L’épigénétique nous dit aussi que tout peut se transformer. Un environnement aimant, une parole libératrice, une compréhension nouvelle peuvent réécrire ce qui semblait inscrit. Autrement dit, le passé laisse des traces, mais la conscience les adoucit.

Et cette conscience là, la psycho-généalogie l’appelle autrement. Pour moi, c'est le regard du cœur, celui qui relie la science à l’humain. Quand une personne comprend enfin d’où vient son schéma, quand une femme reconnaît dans son histoire familiale la source de sa fatigue, ou qu’un homme réalise qu’il porte la peur de son père sans le savoir, il se passe quelque chose que les laboratoires ne mesurent pas : une paix nouvelle s’installe, silencieuse, mais profonde.

Ce n’est pas de la magie. C’est la rencontre du sens. Et c’est souvent cette rencontre là qui transforme.

𝐐𝐮𝐚𝐧𝐝 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐫𝐞𝐧𝐝𝐫𝐞 𝐝𝐞𝐯𝐢𝐞𝐧𝐭 𝐮𝐧 𝐚𝐜𝐭𝐞 𝐝’𝐚𝐦𝐨𝐮𝐫

Il y a des moments où, en séance ou en formation, le silence devient presque sacré. Quand quelqu’un met enfin des mots sur ce qu’il pressentait depuis toujours, on sent dans l’air quelque chose se relâcher. C’est comme si un nœud invisible se défaisait doucement.

À cet instant, il ne s’agit plus de théorie. Il s’agit d’un acte d’amour, celui de reconnaître ce qui a été, de donner une place à ceux qu’on avait oubliés, et de remettre la vie à circuler là où elle s’était arrêtée.

Car tout ce que nous refusons de voir, nos enfants, ou ceux qui viendront après nous, le porteront à leur manière. Non par punition, mais parce que la vie cherche toujours à se dire, à être reconnue, à être aimée.

La psycho-généalogie, dans sa forme la plus humaine, n’est pas un regard sur le passé : c’est un dialogue avec la vie.
Elle nous apprend que comprendre, c’est déjà libérer. Et que le pardon n’est pas une faiblesse, mais une manière de laisser la lumière reprendre sa place.

𝐄𝐧𝐭𝐫𝐞 𝐟𝐨𝐢, 𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐞𝐭 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 : 𝐮𝐧 𝐜𝐡𝐞𝐦𝐢𝐧 𝐝’𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞́

Je sais que certaines personnes s’interrogent, parfois même se méfient, quand elles entendent parler de psycho-généalogie. Certains y voient une approche trop “humaine”, d’autres trop “spirituelle”. Mais pour moi, elle se tient justement à la rencontre des deux.
Je ne cherche pas à donner un “pouvoir magique aux ancêtres”, ni au passé d'ailleurs. Je crois simplement que la vie laisse des empreintes, et qu’elle nous invite à en prendre soin.

La psycho-généalogie ne remplace ni la foi, ni la prière, ni la grâce.
Elle vient humblement mettre de la conscience sur les histoires humaines qui nous habitent. Elle éclaire le terrain des émotions, des loyautés, des héritages, pour que la dimension spirituelle puisse, elle, mieux respirer.
Il n’y a pas de contradiction entre la foi et la conscience. L’une nourrit l’autre. La foi nous élève, la conscience nous ancre.
Et quand les deux se rencontrent, quelque chose de profondément juste s’ouvre.

Je ne dis pas que tout vient de nos ancêtres, ni que tout s’explique par la science. Je dis simplement que le vivant est tissé de mémoire,
et que reconnaître ce tissage, c’est une manière d’aimer plus grand.

Alors oui, la psycho-généalogie parle des lignées, mais surtout de réconciliation, de liberté, de responsabilité. Elle n’enferme personne, elle ouvre des chemins. Et si parfois elle fait écho à la foi,
c’est parce qu’elle cherche, elle aussi, à remettre la lumière là où il y avait de l’ombre.

"𝑆𝑒 𝑙𝑖𝑏𝑒́𝑟𝑒𝑟 𝑑𝑒 𝑠𝑜𝑛 𝑝𝑎𝑠𝑠𝑒́, 𝑐𝑒 𝑛’𝑒𝑠𝑡 𝑝𝑎𝑠 𝑟𝑒𝑛𝑖𝑒𝑟 𝑠𝑒𝑠 𝑜𝑟𝑖𝑔𝑖𝑛𝑒𝑠.
𝐶’𝑒𝑠𝑡 ℎ𝑜𝑛𝑜𝑟𝑒𝑟 𝑐𝑒 𝑞𝑢𝑖 𝑎 𝑒́𝑡𝑒́, 𝑡𝑜𝑢𝑡 𝑒𝑛 𝑐ℎ𝑜𝑖𝑠𝑖𝑠𝑠𝑎𝑛𝑡 𝑑𝑒 𝑚𝑎𝑟𝑐ℎ𝑒𝑟 𝑎𝑢𝑡𝑟𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡."

𝗡𝗮𝗱𝗶𝗻𝗲 𝗩𝗶𝗻𝗴𝗮𝘁𝗮𝗺𝗮𝗹𝗲́