16/10/2023
只有活著的人才會死，只有將死之人才會真正活著。──詹姆斯‧希爾曼
死亡禁忌令人迴避，自殺更是人們急欲遏止之罪惡。
從「靈魂」觀點出發，
若能站在生死關口深度審視生命，
將能看見靈魂轉化的契機，照見生命更完滿的可能。
當靈魂決定離開肉身開啟另一段追尋，便是肉體死亡的時刻。
死亡，象徵靈魂將躍入新的階段，
因此所有的死亡都可說是自殺。
但問題是，為何靈魂想要在這個時間點，離開這個肉身？
這是一個攸關生命出路的大探問。
以阻止死亡為主的醫療體系，往往一味「搶救」生命，
但這卻可能戕害靈魂；靈魂困境未得抒解，病人也就可能再次尋死。
我們不為別人的生死負責；每個人都有自己的生死，但我們對於自己的參與要負責。
讓我們來談談「苦難」的問題。往往，當我們自己，或是我們身邊非常親近與愛著的人，
承受極大的痛苦，我們常常會不由自主的懷疑生命的意義。
一方面，懷疑生命的意義是很痛苦的，
動搖了我們對未來的希望、享受、與喜悅，也讓我們很難堅持、穩定的走現在這條解決問題的道路。
但另一方面，我們確實都不能否認：未來非常不確定，和仍然有痛苦；並且這條路走完就抵達死亡。
那麼，我們的生命究竟是「為了」什麼呢？
有什麼理由，能支持著我們繼續承受，現在和未來的痛苦？
這就須要讓我們談到「悲傷」和「憂鬱」之間的不同。
「悲傷」是針對某些人、自己、某些事情；「悲傷」有一個「對象」。
悲傷的原因在於：我對某個對象的愛，或是我所領略到的對方的生命和美好，竟然遭遇危險、攻擊、甚至消滅。
那我們當然會感到悲傷；悲傷是：針對某件「好的東西」，的損壞與消失。
那「憂鬱」又是什麼呢？
「憂鬱」是針對「生命」本身，或者說是針對「自己與自己」的關係。
常常，當我們的生命承受了太多、太深的傷痛之後，我們會懷疑：未來，真的會變好嗎？
就算未來會變好，但有一天，它還是會被摧毀。我的生命、人們的生命，到底是為了「什麼」？
這樣對生命「意義」的懷疑，非常可怕；有時，人也確實會被這個念頭絆倒，引發憾事。
但是，正是為了正視問題，舒緩我們心中這個巨大的疑惑，
我們不得不說：其實，對「生命」根本意義的懷疑，在我們的人生中，有很大的正面價值。
即使我們懷疑生命的根本意義，我們仍然無法否認：正是因為生命對「我」是有意義的，我才會「想知道」它到底是什麼。
即使我們懷疑生命的根本意義，我們仍然無法否認：就算假設人的未來都是不幸的，我依然渴望幸福，渴望遠離痛苦。
「憂鬱」給了我們一個機會，要我們不藉由正在從事的工作，不基於某個固定的目標、事件、與狀況；
不以他人作為自己幸福的「寄託」，而是把他當成和自己一同追求幸福的「同伴」。
要我們面對自己，以自己的身分、意願、和遲疑，來面對我們自己的內心深處，那股無窮無盡的渴望幸福的動力，與對生命的熱愛。
如果借用天台的術語來說：每個人都渴望著幸福，每個人都是「理即」的幸福之追尋者。
可是，如果我們對生命的信任，遭到了「憂鬱」的挑戰；
那麼，唯有當我們通過了「憂鬱」的試煉，願意以自己的身分，
來坦誠和承擔這股在我們之內的對幸福的渴望和催迫力，我們才能成為「觀行」或「分證」的幸福追尋者。
也就是說，在艱難的道路，在看似無法實現幸福的道路上，
我們願意承擔自己對幸福的熱愛與追求，而不是貶低和排斥它。
我們願意承擔，「我追求幸福，最後結果卻可能是失敗」這件事情。
我們不會再用錯誤的手段，來達成我們心目中的遠離痛苦。
也祈求所有離開生命的人們，能夠被一股神祕的力量支撐著，在我們所看不到的世界，持續的走他們未竟的旅程。
當生命走到困境而不得不碰觸死亡時，宜勇於傾聽靈魂，讓生命更有意義。
參考文獻
自殺與靈魂：超越死亡禁忌 作者James Hillman譯者魯宓 心靈工坊 2016年
Kay Redfield Jamison著．謝凱蒂譯：《一切都已不再》，臺北市：天下文化，2010年。
H. Norman Wright著．王宇薇譯：《超越一生的愛：失去另一半的療傷與生活重建》，臺北市：宇宙光，2012年。
李震：〈存在與苦悶〉，《從存在到永恆》，臺北市：臺灣商務，1995年。
活躍格鬥士 傅元罄 發佈於哲學亂談
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